比如县冬虫夏草保护管理实施细则     

第一章 总  则

第一条 为了合理合法利用自然资源，规范冬虫夏草（以下简称“虫草”）采集、交易活动秩序，保障农牧民群众利益，保护生态环境，促进经济和社会可持续发展，根据《中华人民共和国草原法》《中华人民共和国青藏高原生态保护法》《中华人民共和国野生植物保护条例》《西藏自治区野生植物保护办法》《西藏自治区冬虫夏草采集管理暂行办法》《西藏自治区草原植被恢复费征收管理办法》《那曲市那曲冬虫夏草保护管理条例》等有关法律、法规规定，结合比如县实际，制定本实施细则。

第二条 本县行政区域内虫草采集保护管理相关活动适用本实施细则。

第三条 乡（镇）人民政府及宣传部（网信办）、政法委（平安办）、公安局、司法局、财政局、自然资源和林业草原局、那曲市生态环境局比如县分局、农业农村和科技水利局、文化和旅游局、应急管理局、市场监督管理局、税务局、气象局等相关部门协同配合、各司其职、各负其责，共同做好法律法规及政策宣讲工作，并同时做好虫草采集管理服务工作。

第四条 县、乡（镇）人民政府建立健全虫草资源保护和采集管理责任制，加强对农牧民群众的教育和管理服务，提高保护草原生态环境和合理开发虫草资源的意识。

第五条 虫草采集人员有序、合理的进行采集活动，节约资源、保护生态环境，履行对侵犯采集权利的行为的监督义务，严格遵守本细则。

第六条 虫草市场交易主体遵循平等、自愿、公平、诚实信用的原则。

第七条  毗邻县之间已签订虫草采集协议的，应结合历史形成的习俗，严格履行协议内容，确保虫草采集相关工作规范有序。

第二章  采集管理

第一节 虫草采集人员

第八条 虫草采集人员（以下简称“采集人员”），是指户籍属于本县，并经相关程序取得虫草采集证的本县农牧民群众和其他人员。

采集人员有权在县人民政府指定的虫草采集区域、采集点进行采集虫草等活动。

第二节 采集证办理

第九条 采集虫草需依法取得虫草采集证（IC虫草采集证，本细则以下简称“采集证”）。

采集证载明持证人身份资料、采集区域和地点、方式、有效期限、生态保护措施以及防雷电知识等安全生产内容。

第十条 采集证由县自然资源和林业草原局统一印制，并委托乡（镇）人民政府遵循公开、公平、公正原则办理。

第十一条 采集人员向乡（镇）人民政府提出申请。相关申请材料需经村“两委”、驻村工作队、联户长共同核实。

申请人在提出申请时明确采集区域和采集点，采集人员办理采集证时需缴纳草原植被恢复费。

第十二条 虫草采集坚持一人一证、一年一证、三证合一的管理原则。禁止无证采集、三证不符采集或在禁采区采集。

三证合一，是指本人身份证或户口本、虫草采集证、草原植被恢复费缴费凭证。

第十三条 采集点由县人民政府根据虫草资源分布区域情况确定，并于每年虫草采集前发布。

采集人员根据发布的采集点自主选择，且每年仅限选择一个采集点开展虫草采集，采集人员办理采集证后、进入采集点前，原则上不允许更换已选定的采集点。

第十四条 乡（镇）人民政府采取走村入户和集中办理相结合的方式，将申请人身份、现场拍摄照片等信息录入办理系统。申请人如实提供相关信息。

村委会协助将采集的人员信息连同本人照片在村内公示7天，接受群众监督，公示期内无群众举报或无异议的方可前往乡（镇）人民政府办理虫草采集证。

第十五条 信息采集和录入有误的，由申请人在公示期内提出更正申请，由办理人员更正，并向申请人核实告知。

申请人提供信息有误造成无法办理或违规办理的，由申请人承担责任。

第十六条 办理虫草采集证的相关费用纳入本级财政预算予以解决，除依法缴纳草原植被恢复费外，不得向虫草采集者收取任何费用。

第三节 草原植被恢复费

第十七条 采集人员按照《西藏自治区草原植被恢复费征收管理办法》缴纳草原植被恢复费。群众在本乡本村区域范围内采集的，每证每年缴纳200元，在本乡跨村采集的，每证每年缴纳500元；在本县跨乡采集的，每证每年缴纳1000元；经协商可以跨县（区）采集的，每证每年缴纳1500元。

第十八条 草原植被恢复费由自然资源和林业草原局委托乡（镇）人民政府代为统一收取，登记造册，统一交县税务局，由县税务局开具统一的专用收据。

第十九条 收取的草原植被恢复费由财政局全额上缴国库，纳入财政预算管理。

第四节 采集证发放

第二十条 采集证发放严格遵循坚持公开、公平、公正的原则，审核发放采集证。

第二十一条 村“两委”、驻村工作队、联户长协助乡（镇）人民政府，对采集证发放工作进行监督、检查。

第二十二条 采集证办理和发放遵照以下规定：

（一）每年虫草采集前，乡（镇）人民政府组织各村村委会负责召开虫草采集动员大会，宣布采集事项。采集事项包括采集证办理程序，采集点，进点、撤点时间等；

（二）采集人员信息的采集和录入在10日内完成，并在进点前完成公示；

（三）完成公示的，由乡（镇）人民政府将采集人员信息录入数据库、制表报县自然资源和林业草原局录入手持机中；

（四）采集证采取现办现发的原则发放给申请人。

第二十三条 采集证遗失的，按照采集证办理程序重新向乡（镇）人民政府申请补办。

第五节 虫草采集工作风险隐患排查和治理

第二十四条 宣传部（网信办）、政法委（平安办）、司法局、公安局、那曲市生态环境局比如分局、交通运输局、卫建委、自然资源和林业草原局、农业农村和科技水利局、市场监督管理局、应急管理局等相关部门，及乡（镇）人民政府，全面加强法治宣传，加强矛盾纠纷排查调处，并开展食品、药品及道路交通安全检查，加强排查雷电、山体滑坡、泥石流等自然灾害隐患，预防意外事故发生。

第三章 采集秩序

第一节 采集时间及跨乡采集

第二十五条 为保护野生植物禁止非法采集，实现野生植物可持续发展，比如县依据本县地域特点，特对采集时间进行如下规定，虫草采集期限为45日。具体按照下列规定：

    （一）夏曲镇、恰则乡：每年5月18日、19日进点，5月20日开始采集，7月3日撤点；

（二）其他乡（镇）：每年5月13日、14日进点，5月15日开始采集，6月28日撤点。

第二十六条 跨乡采集以乡（镇）行政区域为单位。

办理跨乡采集证的乡（镇）人民政府须提前制定本乡跨乡采集虫草计划报县自然资源和林业草原局。

所属乡（镇）安排专人负责对本乡（镇）跨乡虫草采集人员管理和统计采集数据，有组织有纪律地进行采集活动，并配合采集地乡（镇）人民政府、村委会做好相关工作。

第二节 进点、采集、撤点

第二十七条 采集人员依规进点、采集、撤点，并进行有序、合理的采集活动。

第二十八条 严明属地管理责任。加强县、乡（镇）人民政府对虫草采集活动的组织领导。

各乡（镇）人民政府按照采集点规模指派一名或数名干部、派出所民警、村“两委”班子成员进驻采集点，协助对群众的教育、服务、管理工作，维护采集秩序。

第二十九条 采集人员持本人身份证、虫草采集证、植被恢复缴费凭证，经驻点工作人员核验三证一致，并对携带物资检查核准的，可以进入采集点。

第三十条 由虫草领域执法机构在采集点进出口对人员、车辆、物资、证件进行检查，对证件不齐不符、存在安全隐患的，禁止进点。

非主产区人员利用马、牦牛向采集点驮运物资的，在进点后、采集开始前将驮运物资的马、牦牛赶离采集区域。

第三十一条 采集人员严格按照现场管理人员宣布的具体时间统一进山采集。

第三十二条 采集点帐篷搭建和车辆停放按照以往惯例选址，严禁擅自更改。虫草产区群众车辆和外乡采集群众车辆均按照虫草产区乡（镇）、村委会以及工作组指定的地点停放，车辆停放点均要在搭建帐篷位置的附近，便于对车辆进行统一管理。未经批准，任何人不得擅自挪动车辆。

确因自然灾害、项目施工或处于危险地段需改迁的，由相关乡（镇）人民政府和驻点工作组按照便利原则经商议后指定搭建点，并书面报县人民政府批准。

第三十三条 物资采购时间为藏历十五和三十日，为维护采集点正常秩序，驻点工作组合理安排人员采购物资。

第三十四条 采集人员因丧葬、疾病等特殊事由离开采集点的，需由驻点工作组掌握到位。

第三十五条 撤点当天具体时间由驻点工作组根据实际情况确定。撤点后本村群众可以在本村继续采集。

第四章 品牌保护与发展

第三十六条 虫草收购经营实行许可制度。

经营主体持载明虫草收购及销售等经营范围的营业执照，可以在县自然资源和林业草原局办理虫草收购许可证，税务局开具非税票据。

虫草收购许可证载明经营者姓名、身份证信息、近期免冠照片等相关身份信息和收购地点、有效期限等内容。

第三十七条 经营主体在政府指定的交易地点收购和销售虫草，原则上不得进入虫草采集区域收购虫草。

第三十八条 任何单位和个人不得伪造、涂改、倒卖、转让、出借、出租虫草收购许可证。

第三十九条 未取得虫草收购、销售许可证的不得从事虫草收购和销售经营活动。

第四十条 虫草交易中不得欺行霸市、强买强卖、骗买骗卖、缺斤少两、掺杂使假、以次充好、排斥和控制他人的正常交易活动、哄抬物价、互相串通垄断价格或垄断经营、使用国家禁止、未经检定或检定不合格的计量器具。

第四十一条 乡（镇）人民政府加强宣传教育引导，提高群众对冬虫夏草溯源工作重要性的认识，确保虫草溯源系统数据完整性与准确性，实现虫草采集、生产、流通等全过程质量追溯体系建设。

以那曲冬虫夏草品牌包装销售的，在包装显著位置加贴那曲冬虫夏草专用标识及比如冬虫夏草溯源码；通过互联网等平台销售的，还在产品介绍页面显著位置予以明示。

第四十二条 使用那曲冬虫夏草专用标识及比如冬虫夏草溯源码的经营者，不得实施下列行为：

（一）使用那曲冬虫夏草专用标识及比如冬虫夏草溯源码的冬虫夏草及其产品中，掺杂、掺假，以假充真、以次充好，以不合格产品冒充合格产品；

（二）伪造、涂改、故意遮挡、污损那曲冬虫夏草专用标识及比如冬虫夏草溯源码；

（三）发布虚假广告，误导和欺骗消费者；

（四）法律法规禁止实施的其他行为。

第四十三条 虫草交易倡导以现实交付、货款两清的交易方式进行。

相关执法部门依据各自职能职责依法严厉打击虫草交易活动中存在的欺骗、盗窃等违法行为。

第四十四条  各乡（镇）人民政府鼓励支持各类机构为那曲冬虫夏草品牌保护引进和提供技术信息、质量标准、实验试验、检验检测等服务，引进专业冬虫夏草检测机构，保障那曲冬虫夏草产业发展与公众消费安全。

第五章 生态保护

第四十五条 采集人员要共同保护好采集点的生态环境，采集后要及时回填，防止破坏草场植被。生活垃圾不得随意丢弃，要统一回收；加强采集点上水源点的保护。

第四十六条 采集人员保护草原生态环境和草原建设设施，并遵守下列规定：

（一）尊重虫草采集地的历史风俗习惯；

（二）设立居住点不得破坏草原植被；

（三）采集虫草对草皮随挖随填；

（四）不得使用对草原植被具有破坏性的采集工具；

（五）不得毁坏草原、畜牧业建设设施；

（六）不得砍挖灌木、掘壕沟、采集其他野生珍稀植物、防风固沙植被；

（七）不得非法猎捕野生动物；

（八）及时处理生活垃圾。塑料等垃圾自行带回住地，集中处理。

第四十七条 乡（镇）人民政府负责、村委会协助在本辖区帐篷搭建点确定一个以上的垃圾回收点，并积极做好引导教育工作。

村委会协助乡（镇）人民政府在采集点帐篷搭建点搭建简易的临时厕所。

第四十八条 虫草采集结束后，村委会协助各乡（镇）人民政府组织采集人员对已破坏的草场进行松土、回填、清理垃圾等环境保护工作，并完善因帐篷搭建严重破坏草场的建设与保护。

乡（镇）人民政府对保护工作的完成情况进行检查，并形成书面材料上报县自然资源和林业草原局，由县人民政府组织人员进行抽查。

第六章 监督检查

第四十九条 县人民政府对虫草资源开发与保护进行监督检查。

任何单位和个人都有保护冬虫夏草资源的义务，同时有权对违法侵占和破坏冬虫夏草资源及其生长环境的行为进行投诉、举报。

县自然资源和林业草原局、那曲市生态环境局（比如）分局进行执法监督，查处违规采集虫草和破坏草原生态环境行为。

县公安局采取有效措施，加强治安防范等工作，做到防止突发性公共事件发生。

县卫健委应采取有效措施，加强卫生防疫等工作，做到设置医废垃圾桶、分类、固定时间运送，切实防范医疗废物引发的安全事件与公共卫生风险。

 县应急指挥部统筹协调并组织各行业部门和乡（镇）、村全面加强法治宣传和食品、药品、道路交通、消防、地质灾害等安全问题的检查，重点排查雷电、山体滑坡、泥石流等自然灾害隐患，预防意外事故发生。

县气象局做好虫草采集期间关于气象预测的信息发布工作。

第五十条 自然资源和林业草原局会同市场监督管理、经信商务、公安等有关部门对冬虫夏草市场进行监督检查，并建立违法行为投诉、举报制度。

第五十一条 各乡（镇）人民政府制定有关突发性公共事件处置预案，及时调处虫草采集纠纷。

第五十二条 任何单位和个人不得妨碍执法人员依法监督检查。执法人员在依法履行监督检查时，有权采取下列措施：

（一）要求采集人员出示采集证进行查验；

（二）进入采集现场进行勘测、拍照、摄像等监督检查；

（三）没收破坏草场工具；

（四）对采集后不回填的，责令立即回填；

（五）依法责令采集人员停止违反本实施细则的其他行为。

第五十三条 各驻点干部、民警坚持每天巡查，不定时抽查。

加强对采集人员的身份核查，严查身份证、采集证，采集人员自觉服从工作组和执法人员的管理。

第七章  法律责任

第五十四条 违反本实施细则，有下列情形之一的由自然资源和林业草原局、市场监督管理局按照职责分工，依据《中华人民共和国野生植物保护条例》第二十三条、第二十四条、第二十六条；《西藏自治区冬虫夏草采集管理暂行办法》第二十二条、第二十三条；《那曲市那曲冬虫夏草保护管理条例》第三十一条、第三十二条、第三十三条等相关法律法规予以处罚：

（一）未取得虫草采集证或者未按照采集证的规定采集虫草。

（二）未经批准收购、销售虫草的。

（三）伪造、倒卖、转让采集证等批准文件的。

第五十五条 违反本实施细则规定，有下列情形之一的，由自然资源和林业草原局或者市场监督管理局按照职责分工责令整改；逾期不改正的，依据《中华人民共和国野生植物保护条例》第二十六条；《那曲市那曲冬虫夏草保护管理条例》三十四条、等相关法律法规予以处罚：

（一）包装销售冬虫夏草未在包装显著位置加贴专用标识的；

（二）通过互联网等平台销售冬虫夏草未在产品页面显著位置予以明示的；

（三）冬虫夏草专用标识使用人转让、赠与、借用，或者故意遮挡、污损专用标识的。

上述情形中发现存在生产、销售假冒伪劣那曲冬虫夏草行为的由市场监管部门依法查处。

第五十六条 违反本细则规定，造成草原植被或生态破坏的，依法责令其停止违规行为，由自然资源和林业草原局依据《中华人民共和国草原法》第六十七条；《中华人民共和国青藏高原生态保护法》第五十四条 第六项；《西藏自治区冬虫夏草采集管理暂行办法》第二十四条；《那曲市那曲冬虫夏草保护管理条例》第三十五条予以处罚。

第五十七条 违反本细则规定，各乡（镇）人民政府、有关部门以及工作人员在虫草采集管理服务中不依法履行职责，或者有其他滥用职权、玩忽职守、徇私舞弊行为的，对负有责任的领导及其相关人员，依据《那曲市那曲冬虫夏草保护管理条例》第三十五条规定移交有关部门依法依规处理。

第五十八条 禁止采集地群众以及村委会组织群众私自设卡阻碍、限制异地采集人员进入采集区域采集虫草。

第五十九条 进入采集点的人员，严禁向农牧民群众乞讨、索要虫草；严禁携带管制刀具、易燃易爆等危险物品。

第六十条 发生虫草纠纷时，争议的一方、双方或多方可向驻点工作组申请处理。

对存在争议且不能达成协议的纠纷 区域一律列为禁采区。在没有达成一致协议前，一律不得进入禁采区采集虫草。

第八章 附  则

第六十一条 本细则所称“虫草”，是冬虫夏草菌和蝙蝠蛾科幼虫的复合体。

第六十二条 本《细则》自2026年5月1日起施行，有效期为2031年5月1日。

༄༅། །འབྲི་རུ་རྫོང་གི་དབྱར་རྩྭ་དགུན་འབུ་སྲུང་སྐྱོབ་དོ་དམ་ལག་བསྟར་ཞིབ་སྲོལ།     

ལེའུ་དང་པོ། སྤྱིའི་རྩ་དོན།

དོན་ཚན་དང་པོ། རང་བྱུང་ཐོན་ཁུངས་ལུགས་མཐུན་ངང་བེད་སྤྱོད་བྱེད་དེ། དབྱར་རྩྭ་དགུན་འབུ་སྔོག་འཐུ་དང་ཉོ་ཚོང་བྱེད་སྒོའི་སྒྲིག་ལམ་ཚད་ལྡན་བཟོས་ནས། ཞིང་འབྲོག་མང་ཚོགས་ཀྱི་ཁེ་ཕན་འགན་ལེན་བྱེད་པ་དང་། འབྱུང་ཁམས་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་ཐུབ་པ། དཔལ་འབྱོར་དང་སྤྱི་ཚོགས་རྒྱུན་མཐུད་ངང་གོང་འཕེལ་འགྲོ་རྒྱུར་སྐུལ་འདེད་གཏོང་བ་བཅས་ཀྱི་ཆེད་དུ། 《ཀྲུང་ཧྭ་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་རྩྭ་ཐང་བཅའ་ཁྲིམས》དང《ཀྲུང་ཧྭ་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་མཚོ་བོད་ས་མཐོའི་སྐྱེ་ཁམས་སྲུང་སྐྱོབ་བཅའ་ཁྲིམས》《ཀྲུང་ཧྭ་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་རི་སྐྱེས་རྩི་ཤིང་སྲུང་སྐྱོབ་སྲོལ་ཡིག》《བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་ཀྱི་དབྱར་རྩྭ་དགུན་འབུ་འཚོལ་བསྡུའི་དོ་དམ་སྐོར་གྱི་གནས་སྐབས་ལག་བསྟར་བྱ་ཐབས》《བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་ཀྱི་རྩྭ་ཐང་སྔོ་ཁེབས་སླར་གསོའི་གྲོན་དངུལ་བསྡུ་ལེན་དོ་དམ་བྱ་ཐབས》《ནག་ཆུ་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ནག་ཆུའི་དབྱར་རྩྭ་དགུན་འབུ་སྲུང་སྐྱོབ་དོ་དམ་སྲོལ་ཡིག》སོགས་འབྲེལ་ཡོད་བཅའ་ཁྲིམས་དང་ཁྲིམས་སྲོལ་གཞིར་བཟུང་འབྲི་རུ་རྫོང་གི་དོན་དངོས་དང་ཟུང་འབྲེལ་གྱིས་ལག་བསྟར་ཞིབ་སྲོལ་འདི་བཟོས་ཡོད།

དོན་ཚན་གཉིས་པ། རང་རྫོང་གི་སྲིད་འཛིན་ས་ཁོངས་ནང་དབྱར་རྩྭ་དགུན་འབུ་སྲུང་སྐྱོབ་དོ་དམ་དང་འབྲེལ་བའི་བྱེད་སྒོར་ལག་བསྟར་ཞིབ་སྲོལ་འདི་སྤྱད་ན་འཐུས།

དོན་ཚན་གསུམ་པ། ཤང་(གྲོང་རྡལ)མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་དང་དྲིལ་བསྒྲགས་པུའུ(དྲ་འཕྲིན་གཞུང་ལས་ཁང)དང་། སྲིད་ཁྲིམས་ཨུ་ལྷན(དུས་བདེ་གཞུང་ལས་ཁང) སྤྱི་བདེ་ཅུད། ཁྲིམས་འཛིན་ཅུད། ནོར་སྲིད་ཅུད། རང་བྱུང་ཐོན་ཁུངས་དང་ནགས་ལས་རྩྭ་ཐང་ཅུད། ནག་ཆུ་གྲོང་ཁྱེར་སྐྱེ་ཁམས་ཁོར་ཡུག་ཅུད་འབྲི་རུ་རྫོང་ཡན་ལག་ཅུད། ཞིང་ལས་གྲོང་གསེབ་དང་ཚན་རྩལ་ཆུ་བེད་ཅུད། རིག་གནས་དང་ཡུལ་སྐོར་ཅུད། འཕྲལ་རྐྱེན་མྱུར་སེལ་དོ་དམ་ཅུད། ཁྲོམ་ར་ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ་ཅུད། ཁྲལ་དོན་ཅུད། གནམ་གཤིས་ཅུད་སོགས་འབྲེལ་ཡོད་ཚན་པ་བཅས་ཀྱིས་རོགས་འདེགས་མཉམ་རུབ་དང་། འཁྲི་འགན་རང་འཁུར། རང་འགན་གཙང་སྒྲུབ་ཀྱིས་ཐུན་མོང་ཐོག་བཅའ་ཁྲིམས་ཁྲིམས་སྲོལ་དང་སྲིད་ཇུས་སྒྲོག་འགྲེལ་ལས་དོན་ཡག་པོ་སྒྲུབ་དགོས་པ་མ་ཟད། དབྱར་རྩྭ་དགུན་འབུ་སྔོག་འཐུའི་དོ་དམ་ཞབས་ཞུའི་ལས་དོན་ཡང་ཡག་པོ་སྒྲུབ་དགོས།

དོན་ཚན་བཞི་པ། རྫོང་དང་ཤང་(གྲོང་རྡལ)མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་གིས་དབྱར་རྩྭ་དགུན་འབུའི་ཐོན་ཁུངས་སྲུང་སྐྱོབ་དང་སྔོག་འཐུ་དོ་དམ་འགན་འཁྲིའི་ལམ་ལུགས་འཛུགས་པ་དང་འཐུས་སྒོ་ཚང་དུ་བཏང་ནས། ཞིང་འབྲོག་མང་ཚོགས་ལ་སློབ་གསོ་དང་དོ་དམ་ཞབས་ཞུ་སྒྲུབ་རྒྱུར་ཤུགས་སྣོན་བརྒྱབ་སྟེ། རྩྭ་ཐང་སྐྱེ་ཁམས་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་དང་དབྱར་རྩྭ་དགུན་འབུའི་ཐོན་ཁུངས་ལུགས་མཐུན་ངང་གསར་སྤེལ་བྱ་རྒྱུའི་འདུ་ཤེས་ཟབ་ཏུ་གཏོང་དགོས།

དོན་ཚན་ལྔ་པ། དབྱར་རྩྭ་དགུན་འབུ་སྔོག་འཐུ་མི་སྣས་གོ་རིམ་ལྡན་པ་དང་ལུགས་མཐུན་ངང་སྔོག་འཐུ་བྱས་ནས། ཐོན་ཁུངས་གྲོན་ཆུང་དང་སྐྱེ་ཁམས་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་དགོས་ལ། སྔོག་འཐུའི་དབང་ཆར་བཙན་གནོད་སྐྱེལ་མཁན་ལ་ལྟ་སྐུལ་བྱེད་པའི་འོས་འགན་འཁུར་དགོས་པ་མ་ཟད་ཞིབ་སྲོལ་འདི་ལ་བརྩི་སྲུང་ནན་པོ་ཞུ་དགོས།

དོན་ཚན་དྲུག་པ། དབྱར་རྩྭ་དགུན་འབུའི་ཁྲོམ་རའི་ཉོ་ཚོང་བྱེད་པོས་འདྲ་མཉམ་དང་། རང་མོས། དྲང་གཞག ཁ་དན་ཚིག་གནས་བཅས་ཀྱི་རྩ་དོན་ལ་བརྩི་སྲུང་ཞུ་དགོས།

དོན་ཚན་བདུན་པ། མཐའ་འབྲེལ་རྫོང་དབར་དབྱར་རྩྭ་དགུན་འབུ་སྔོག་འཐུའི་གྲོས་མཐུན་བཞག་རིགས། ལོ་རྒྱུས་ཐོག་ཆགས་པའི་གོམས་སྲོལ་དང་ཟུང་འབྲེལ་གྱིས་གྲོས་མཐུན་གྱི་ནང་དོན་ལག་བསྟར་ནན་པོ་བྱས་ཏེ་དབྱར་རྩྭ་དགུན་འབུ་སྔོག་འཐུའི་འབྲེལ་ཡོད་ལས་དོན་ཚད་ལྡན་དང་གོ་རིམ་ལྡན་པ་ཡོང་བ་བྱེད་དགོས།

ལེའུ་གཉིས་པ། སྔོག་འཐུའི་དོ་དམ།

ས་བཅད་དང་པོ། དབྱར་རྩྭ་དགུན་འབུ་སྔོག་འཐུ་མི་སྣ།

དོན་ཚན་བརྒྱད་པ། དབྱར་རྩྭ་དགུན་འབུ་སྔོག་འཐུ་མི་སྣ(གཤམ་དུ“སྔོག་འཐུ་མི་སྣ”ཞེས་བསྡུ་རྒྱུ)ཞེས་པ་ནི་ཐེམ་ཁོངས་རྫོང་དེ་ག་ནས་ཡིན་ཞིང་། འབྲེལ་ཡོད་གོ་རིམ་བརྒྱུད་དབྱར་རྩྭ་དགུན་འབུ་སྔོག་འཐུའི་ལག་ཁྱེར་རག་པའི་རྫོང་དེ་གའི་ཞིང་འབྲོག་མང་ཚོགས་དང་མི་སྣ་གཞན་དག་ལ་ཟེར།

སྔོག་འཐུ་མི་སྣ་ལ་རྫོང་མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་གིས་དམིགས་འཛུགས་བྱས་པའི་དབྱར་རྩྭ་དགུན་འབུ་སྔོག་འཐུའི་ས་ཁོངས་དང་སྔོག་འཐུ་ས་གནས་ལ་དབྱར་རྩྭ་དགུན་འབུ་སྔོག་འཐུ་བྱེད་དབང་ཡོད། 

ས་བཅད་གཉིས་པ། སྔོག་ཐུའི་ལག་ཁྱེར་སྒྲུབ་གཉེར།

དོན་ཚན་དགུ་པ། དབྱར་རྩྭ་དགུན་འབུ་སྔོག་འཐུ་བྱེད་སྐབས་ཁྲིམས་ལྟར་དབྱར་རྩྭ་དགུན་འབུ་སྔོག་འཐུའི་ལག་ཁྱེར་རག་པ་བྱེད་དགོས(ICདབྱར་རྩྭ་དགུན་འབུ་སྔོག་འཐུའི་ལག་ཁྱེར་ལ་ཞིབ་སྲོལ་འདིའི་གཤམ་དུ“སྔོག་འཐུའི་ལག་ཁྱེར”ཞེས་བསྡུ་རྒྱུ)

སྔོག་འཐུའི་ལག་ཁྱེར་ཐོག་ལག་ཁྱེར་བདག་པོའི་ཐོབ་ཐང་དཔྱད་གཞི་དང་། སྔོག་འཐུའི་ས་ཁོངས་དང་ས་གནས། བྱེད་སྟངས། གོ་ཆོད་དུས་བཀག སྐྱེ་ཁམས་སྲུང་སྐྱོང་བྱེད་ཐབས། དེ་བཞིན་ཐོག་འགོག་ཤེས་བྱ་སོགས་བདེ་འཇགས་ཐོན་སྐྱེད་ཀྱི་ནང་དོན་གསལ་པོ་འགོད་དགོས།

དོན་ཚན་བཅུ་པ། སྔོག་འཐུའི་ལག་ཁྱེར་དེ་རྫོང་རང་བྱུང་ཐོན་ཁུངས་དང་ནགས་ལས་རྩྭ་ཐང་ཅུད་ཀྱིས་གཅིག་གྱུར་ཐོག་པར་སྐྲུན་བྱེད་དགོས་པ་མ་ཟད། ཤང(གྲོང་རྡལ)མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་ལ་ཡོངས་བསྒྲགས་དང་། འདྲ་མཉམ། དྲང་གཞག་བཅས་ཀྱི་རྩ་དོན་གཞིར་བཟུང་གཉེར་སྒྲུབ་བྱ་རྒྱུའི་མངགས་བཅོལ་བྱེད་དགོས།

དོན་ཚན་བཅུ་གཅིག་པ། སྔོག་འཐུ་མི་སྣས་ཤང(གྲོང་རྡལ)མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་ལ་རེ་ཞུ་བྱེད་དགོས་ཏེ། འབྲེལ་ཡོད་རེ་ཞུའི་དཔྱད་གཞི་དེ་གྲོང་ཚོ“ཨུ་ལྷན་གཉིས”དང་། གྲོང་ཚོར་བཅའ་སྡོད་ལས་དོན་རུ་ཁག དུད་སྦྲེལ་ཐེམ་དཔོན་བཅས་ཀྱིས་མཉམ་དུ་ཞིབ་དཔྱད་བྱེད་དགོས།

རེ་ཞུ་བྱེད་མཁན་གྱིས་རེ་ཞུ་འདོན་སྐབས་སྔོག་འཐུ་བྱེད་ཁོངས་དང་སྔོག་འཐུ་ས་གནས་ཁ་གསལ་བཟོ་དགོས་པ་དང་། སྔོག་འཐུ་བྱེད་མཁན་གྱིས་སྔོག་འཐུའི་ལག་ཁྱེར་གཉེར་སྐབས་རྩྭ་ཐང་གི་སྔོ་ཁེབས་སླར་གསོའི་གྲོན་དངུལ་འཇལ་དགོས།

དོན་ཚན་བཅུ་གཉིས་པ། དབྱར་རྩྭ་དགུན་འབུ་སྔོག་འཐུ་བྱེད་སྐབས་མི་གཅིག་ལ་ལག་ཁྱེར་གཅིག་དང་། ལོ་གཅིག་ལ་ལག་ཁྱེར་གཅིག དེ་བཞིན་ལག་ཁྱེར་གསུམ་གཅིག་མཐུན་བཅས་ཀྱི་དོ་དམ་རྩ་དོན་མཐའ་འཁྱོངས་བྱེད་དགོས། གཞན་ཡང་ལག་ཁྱེར་མེད་པ་དང་ལག་ཁྱེར་གསུམ་དབར་མ་མཐུན་ན་སྔོག་འཐུ་བྱེད་མི་ཆོག་པ་དང་སྔོག་འཐུ་བྱེད་མི་ཆོག་སར་སྔོག་འཐུ་བྱེད་མི་ཆོག

ལག་ཁྱེར་གསུམ་གཅིག་མཐུན་ཞེས་པ་ནི་རང་ཉིད་ཀྱི་ཐོབ་ཐང་ལག་ཁྱེར་རམ་ཡང་ན་ཐེམ་ཐོ་དང་། དབྱར་རྩྭ་དགུན་འབུ་སྔོག་འཐུའི་ལག་ཁྱེར། རྩྭ་ཐང་གི་སྔོ་ཁེབས་སླར་གསོའི་གྲོན་འཇལ་དཔང་འཛིན་བཅས་གསུམ་གྱི་ཆ་འཕྲིན་མཐུན་པར་ཟེར།

དོན་ཚན་བཅུ་གསུམ་པ། དབྱར་རྩྭ་དགུན་འབུ་སྔོག་འཐུའི་ས་གནས་དེ་རྫོང་མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་གིས་དབྱར་རྩྭ་དགུན་འབུའི་ཐོན་ཁུངས་ཁྱབ་ཚུལ་ལ་གཞིགས་ནས་གཏན་འཁེལ་བྱ་རྒྱུ་མ་ཟད། ལོ་ལྟར་དབྱར་རྩྭ་དགུན་འབུ་སྔོག་འཐུ་མ་བྱས་གོང་ཡོངས་བསྒྲགས་བྱེད་དགོས།

སྔོག་འཐུ་མི་སྣས་ཁྱབ་བསྒྲགས་བྱས་པའི་སྔོག་འཐུའི་ས་གནས་གཞིར་བཟུང་རང་འདེམས་བྱེད་དགོས་པ་མ་ཟད། ལོ་ལྟར་སྔོག་འཐུའི་ས་གནས་གཅིག་ལས་བདམས་མི་ཆོག དབྱར་རྩྭ་དགུན་འབུ་སྔོག་འཐུ་མི་སྣས་སྔོག་འཐུའི་ལག་ཁྱེར་གཉེར་རྗེས་སྔོག་འཐུའི་ས་གནས་དུ་མ་སླེབས་གོང་རྩ་དོན་ཐོག་བདམས་ཟིན་པའི་སྔོག་འཐུའི་ས་གནས་དེ་བརྗེ་མི་ཆོག

དོན་ཚན་བཅུ་བཞི་པ། ཤང(གྲོང་རྡལ)མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་གིས་གྲོང་ཚོ་དང་དུད་ཚང་རེ་རེ་བཞིན་འགྲིམ་པ་དང་གཅིག་སྡུད་གཉེར་སྒྲུབ་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་བྱེད་ཐབས་སྤྱད་དེ། རེ་འདུན་ཞུ་མཁན་གྱི་ཐོབ་ཐང་དང་ཡུལ་དངོས་སུ་ལེན་པའི་པར་སོགས་ཀྱི་ཆ་འཕྲིན་དག་གཉེར་སྒྲུབ་མ་ལག་ནང་འཇུག་དགོས་ལ། རེ་འདུན་ཞུ་མཁན་གྱིས་འབྲེལ་ཡོད་ཆ་འཕྲིན་ཇི་མ་ཇི་བཞིན་འདོན་སྤྲོད་བྱེད་དགོས།

གྲོང་ཚོ་ཨུ་ལྷན་གྱིས་འཚོལ་བསྡུ་བྱས་པའི་མི་སྣའི་ཆ་འཕྲིན་དང་རང་ཉིད་ཀྱི་འདྲ་པར་བཅས་མཉམ་དུ་གྲོང་ཚོའི་ནང་ཡོངས་བསྒྲགས་ཉིན་7བྱེད་རོགས་བྱས་ནས། མང་ཚོགས་ཀྱི་ལྟ་སྐུལ་དང་ལེན་བྱེད་དགོས་པ་དང་། ཡོངས་བསྒྲགས་བྱེད་རིང་མང་ཚོགས་ཀྱི་ཐེར་འདོན་གོང་ཞུ་བྱས་མེད་པའམ་ཡང་ན་བསམ་འཆར་མི་འདྲ་བ་མེད་ཚེ་གཞི་ནས་ཤང(གྲོང་རྡལ)མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་དུ་དབྱར་རྩྭ་དགུན་འབུ་སྔོག་འཐུའི་ལག་ཁྱེར་གཉེར་བར་འགྲོ་ཆོག

དོན་ཚན་བཅོ་ལྔ་པ། ཆ་འཕྲིན་འཚོལ་བསྡུ་དང་ཕབ་འཇུག་བྱེད་ནོར་ཤོར་ཚེ་རེ་ཞུ་བྱེད་མཁན་གྱིས་ཡོངས་བསྒྲགས་བྱེད་རིང་ཡོ་བསྲང་བྱེད་རྒྱུའི་རེ་བ་འདོན་དགོས་པ་དང་། སྒྲུབ་གཉེར་བྱེད་མཁན་གྱིས་ཡོ་བསྲང་བྱེད་དགོས་པ་མ་ཟད། རེ་ཞུ་བྱེད་མཁན་ལ་ཞིབ་བསྡུར་གསལ་བཤད་བྱེད་དགོས།

རེ་འདུན་ཞུ་མཁན་གྱིས་ཆ་འཕྲིན་མཁོ་འདོན་བྱེད་ནོར་ཤོར་ནས་སྒྲུབ་ཐབས་བྲལ་བའམ་ཡང་ན་སྒྲིག་འགལ་སྒྲུབ་གཉེར་བྱས་ཚེ་རེ་འདུན་ཞུ་མཁན་རང་ཉིད་ཀྱིས་འགན་འཁྲི་འཁུར་དགོས།

དོན་ཚན་བཅུ་དྲུག་པ། དབྱར་རྩྭ་དགུན་འབུ་སྔོག་འཐུའི་ལག་ཁྱེར་གཉེར་བའི་འབྲེལ་ཡོད་འགྲོ་གྲོན་དེ་རིམ་པ་དེ་གའི་ནོར་སྲིད་སྔོན་རྩིས་ནང་བཅུག་ནས་ཐག་གཅོད་བྱེད་དགོས་པ་དང་། ཁྲིམས་ལྟར་རྩྭ་ཐང་གི་སྔོ་ཁེབས་སླར་གསོའི་གྲོན་དངུལ་འཇལ་དགོས་པ་ཕུད་དབྱར་རྩྭ་དགུན་འབུ་སྔོག་འཐུ་མི་སྣའི་ལག་ནས་འགྲོ་གྲོན་གང་ཡང་བསྡུ་མི་ཆོག

ས་བཅད་གསུམ་པ། རྩྭ་ཐང་གི་སྔོ་ཁེབས་སླར་གསོའི་གྲོན་དངུལ།

དོན་ཚན་བཅུ་བདུན་པ། སྔོག་འཐུ་མི་ནས《བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་ཀྱི་རྩྭ་ཐང་སྔོ་ཁེབས་སླར་གསོའི་གྲོན་དངུལ་བསྡུ་ལེན་དོ་དམ་བྱ་ཐབས》གཞིར་བཟུང་རྩྭ་ཐང་གི་སྔོ་ཁེབས་སླར་གསོའི་གྲོན་དངུལ་འཇལ་དགོས། མང་ཚོགས་ཀྱིས་རང་ཤང་རང་གྲོང་ཚོའི་མངའ་ཁོངས་སུ་སྔོག་འཐུ་བྱས་པ་ཡིན་ན་ལག་ཁྱེར་རེར་ལོ་རེར་སྒོར་200སྤྲོད་དགོས་པ་དང་། རང་ཤང་གྲོང་ཚོ་གཞན་ལ་སྔོག་འཐུ་བྱས་པ་ཡིན་ན་ལག་ཁྱེར་རེར་ལོ་རེར་སྒོར་500སྤྲོད་དགོས། རང་རྫོང་གི་ཤང་གཞན་ལ་སྔོག་འཐུ་བྱས་ཚེ་ལག་ཁྱེར་རེར་ལོ་རེར་སྒོར་1000སྤྲོད་དགོས། གྲོས་མོལ་བྱས་པ་བརྒྱུད་རྫོང(ཆུས)ལས་བརྒལ་ནས་སྔོག་འཐུ་བྱས་ན་ལག་ཁྱེར་རེར་ལོ་རེར་སྒོར་1500སྤྲོད་དགོས།

དོན་ཚན་བཅོ་བརྒྱད་པ། རྩྭ་ཐང་སྔོ་ཁེབས་སླར་གསོའི་གྲོན་དངུལ་དེ་རང་བྱུང་ཐོན་ཁུངས་དང་ནགས་ལས་རྩྭ་ཐང་ཅུད་ཀྱིས་ཤང(གྲོང་རྡལ)མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་ལ་གཅིག་གྱུར་ཐོག་བསྡུ་ལེན་དང་ཐོ་གཞུང་བཟོ་རྒྱུ་མངགས་བཅོལ་བྱས་ཏེ། གཅིག་གྱུར་ཐོག་རྫོང་ཁྲལ་དོན་ཅུད་ལ་སྐྱེལ་ནས་རྫོང་ཁྲལ་དོན་ཅུད་ཀྱིས་གཅིག་གྱུར་ཐོག་ཆེད་སྤྱོད་བྱུང་འཛིན་འབྲི་དགོས།

དོན་ཚན་བཅུ་དགུ་པ། རྩྭ་ཐང་སྔོ་ཁེབས་སླར་གསོའི་གྲོན་དངུལ་བསྡུས་རིགས་ནོར་སྲིད་ཅུད་ནས་རྒྱལ་མཛོད་ལ་རྩིས་འབུལ་ཞུས་ཏེ་ནོར་སྲིད་སྔོན་རྩིས་ནང་འཇུག་དགོས། 

ས་བཅད་བཞི་པ། སྔོག་འཐུའི་ལག་ཁྱེར་སྤྲོད་པ།

དོན་ཚན་ཉི་ཤུ་པ།  སྔོག་འཐུའི་ལག་ཁྱེར་སྤྲོད་སྐབས་ཡོངས་བསྒྲགས་དང་། འདྲ་མཉམ། དྲང་གཞག་བཅས་ཀྱི་རྩ་དོན་ལ་བརྩི་སྲུང་ནན་པོ་ཞུས་ཏེ་ཞིབ་བཤེར་བྱས་རྗེས་སྔོག་འཐུའི་ལག་ཁྱེར་སྤྲོད་དགོས།

དོན་ཚན་ཉེར་གཅིག་པ། གྲོང་ཚོ“ཨུ་ལྷན་གཉིས” དང་། གྲོང་ཚོར་བཅའ་སྡོད་ལས་དོན་རུ་ཁག དུད་སྦྲེལ་ཐེམ་དཔོན་བཅས་ཀྱིས་སྔོག་འཐུའི་ལག་ཁྱེར་སྤྲོད་པའི་ལས་དོན་ལ་ལྟ་སྐུལ་དང་ཞིབ་བཤེར་བྱེད་དགོས།

དོན་ཚན་ཉེར་གཉིས་པ། སྔོག་འཐུའི་ལག་ཁྱེར་གཉེར་བ་དང་སྤྲོད་སྐབས་གཤམ་གསལ་གྱི་གཏན་འབེབས་གཞིར་བཟུང་དགོས་པ་སྟེ།

(གཅིག)ལོ་ལྟར་དབྱར་རྩྭ་དགུན་འབུ་སྔོག་འཐུ་མ་བྱས་གོང་ཤང(གྲོང་རྡལ)མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་གིས་གྲོང་ཚོ་ཁག་གི་གྲོང་མི་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་སྒྲིག་འཛུགས་བྱས་ཏེ། དབྱར་རྩྭ་དགུན་འབུ་སྔོག་འཐུ་བྱེད་པའི་སྐུལ་སློང་ཚོགས་ཆེན་འཚོགས་ནས་སྔོག་འཐུ་བྱེད་པའི་དོན་དག་ཁྱབ་བསྒྲགས་བྱེད་དགོས། སྔོག་འཐུའི་དོན་ཚན་ནང་སྔོག་འཐུའི་ལག་ཁྱེར་གཉེར་བའི་གོ་རིམ་དང་། སྔོག་འཐུའི་ས་གནས། སྔོག་འཐུ་ས་གནས་སུ་བསྐྱོད་པ་དང་ཕྱིར་འཐེན་བྱེད་པའི་དུས་ཚོད་སོགས་ཚུད་དགོས།

(གཉིས)མི་སྣའི་ཆ་འཕྲིན་འཚོལ་བསྡུ་དང་ཕབ་འཇུག་བྱེད་སྐབས་ཉིན་10ཡི་ནང་ཚུན་དུ་ལེགས་སྒྲུབ་བྱེད་དགོས་པ་མ་ཟད་སྔོག་འཐུ་ས་གནས་སུ་མ་གཏོང་གོང་ཡོངས་བསྒྲགས་ཐུབ་པ་བྱེད་དགོས།

(གསུམ)ཡོངས་བསྒྲགས་བྱས་ཟིན་རིགས་ཤང(གྲོང་རྡལ)མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་གིས་སྔོག་འཐུ་མི་སྣའི་ཆ་འཕྲིན་གྲངས་གཞིའི་མཛོད་ནང་འཇུག་དགོས་པ་དང་རེའུ་མིག་བཟོས་ནས་རྫོང་རང་བྱུང་ཐོན་ཁུངས་དང་ནགས་ལས་རྩྭ་ཐང་ཅུད་ལ་སྙན་སེང་ཞུས་ནས་ལག་ཁྱེར་འཕྲུལ་འཁོར་ནང་འཇུག་དགོས།

(བཞི)སྔོག་འཐུའི་ལག་ཁྱེར་དེ་ས་ཡུལ་དངོས་སུ་གཉེར་ནས་སྤྲོད་རྒྱུའི་རྩ་དོན་གཞིར་བཟུང་རེ་འདུན་ཞུ་མཁན་ལ་སྤྲོད་དགོས།

དོན་ཚན་ཉེར་གསུམ་པ། སྔོག་འཐུའི་ལག་ཁྱེར་བོར་བརླག་སོང་ཚེ་སྔོག་འཐུའི་ལག་ཁྱེར་གཉེར་བའི་གོ་རིམ་གཞིར་བཟུང་བསྐྱར་དུ་ཤང(གྲོང་རྡལ)མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་ལ་རེ་ཞུ་བྱས་ནས་གསབ་གཉེར་བྱེད་དགོས།

ས་བཅད་ལྔ་པ། དབྱར་རྩྭ་དགུན་འབུ་སྔོག་འཐུའི་ལས་ཀའི་ཉེན་ཁའི་མངོན་མེད་རྐྱེན་ངན་གྲལ་བཤེར་དང་བཅོས་སྐྱོང་།

དོན་ཚན་ཉེར་བཞི་པ། དྲིལ་བསྒྲགས་པུའུ(དྲ་འཕྲིན་གཞུང་ལས་ཁང)དང་། སྲིད་ཁྲིམས་ཨུ་ལྷན(དུས་བདེ་གཞུང་ལས་ཁང) ཁྲིམས་འཛིན་ཅུད། སྤྱི་བདེ་ཅུད། ནག་ཆུ་གྲོང་ཁྱེར་སྐྱེ་ཁམས་ཁོར་ཡུག་ཅུད་འབྲི་རུ་རྫོང་ཡན་ལག་ཅུད། འགྲིམ་འགྲུལ་སྐྱེལ་འདྲེན་ཅུད། འཕྲོད་བསྟེན་བདེ་ཐང་ཨུ་ལྷན། རང་བྱུང་ཐོན་ཁུངས་དང་ནགས་ལས་རྩྭ་ཐང་ཅུད། ཞིང་ལས་གྲོང་གསེབ་དང་ཚན་རྩལ་ཆུ་བེད་ཅུད། ཁྲོམ་ར་ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ་ཅུད། འཕྲལ་རྐྱེན་མྱུར་སེལ་དོ་དམ་ཅུད་སོགས་འབྲེལ་ཡོད་ཚན་པ་དང་། དེ་བཞིན་ཤང(གྲོང་རྡལ)མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་བཅས་ཀྱིས་ཁྲིམས་སྐྱོང་དྲིལ་བསྒྲགས་བྱེད་རྒྱུར་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་ཤུགས་སྣོན་བརྒྱབ་སྟེ། འགལ་ཟླ་དང་རྩོད་གཞི་གྲལ་བཤེར་དང་འདུམ་འགྲིག་ལས་ཀར་ཤུགས་སྣོན་རྒྱག་རྒྱུ་མ་ཟད། བཟའ་བཅའ་དང་། སྨན་རྫས། དེ་བཞིན་འགྲོ་ལམ་འགྲིམ་འགྲུལ་བདེ་འཇགས་ལ་ཞིབ་བཤེར་བྱས་ཏེ། ཐོག་རྒྱག་པ་དང་། རི་ཉིལ་བ། ཆུ་རུད་རྒྱུག་པ་སོགས་རང་བྱུང་གནོད་འཚེའི་མངོན་མེད་རྐྱེན་ངན་གྲལ་བཤེར་བྱེད་ཤུགས་ཆེ་རུ་བཏང་ནས་བསམ་ཡུལ་ལས་འདས་པའི་དོན་རྐྱེན་ཐོན་རྒྱུ་སྔོན་འགོག་བྱེད་དགོས།

ལེའུ་གསུམ་པ། སྔོག་འཐུའི་སྒྲིག་ལམ།

ས་བཅད་དང་པོ། སྔོག་འཐུའི་དུས་ཚོད་དང་ཤང་བརྒལ་ནས་སྔོག་འཐུ་བྱེད་པའི་ཐད།

དོན་ཚན་ཉེར་ལྔ་པ། རི་སྐྱེས་རྩི་ཤིང་ལ་སྲུང་སྐྱོབ་བྱས་ཏེ་ཁྲིམས་འགལ་ངང་སྔོག་འཐུ་བྱེད་མི་ཆོག་པ་དང་། རི་སྐྱེས་རྩི་ཤིང་རྒྱུན་མཐུད་ངང་འཕེལ་རྒྱས་ཡོང་ཆེད། འབྲི་རུ་རྫོང་གིས་རྫོང་དེ་གའི་ས་ཁོངས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ལ་གཞིགས་ནས། དབྱར་རྩྭ་དགུན་འབུ་སྔོག་འཐུའི་དུས་ཚད་ཉིན་45གཏན་འབེབས་བྱ་རྒྱུ་ཡིན། ཞིབ་ཕྲའི་གཏན་འབེབས་གཤམ་གསལ་ལྟར།

    (གཅིག)ཤག་ཆུ་གྲོང་རྡལ་དང་ཆགས་རྩེ་ཤང་ནི། ལོ་རེའི་ཟླ་བ་5པའི་ཚེས་18ཉིན་དང་ཚེས་19ཉིན་སྔོག་འཐུའི་ས་གནས་སུ་བསྐྱོད་རྒྱུ་དང་། ཟླ་བ་5པའི་ཚེས་20ཉིན་ནས་སྔོག་འཐུ་འགོ་ཚུགས་རྒྱུ། ཟླ་བ་7པའི་ཚེས་3ཉིན་ཕྱིར་འཐེན་བྱ་རྒྱུ།

(གཉིས)ཤང(གྲོང་རྡལ)གཞན་དག་ནི།  ལོ་རེའི་ཟླ་བ་5པའི་ཚེས་13ཉིན་དང་ཚེས་14ཉིན་སྔོག་འཐུའི་ས་གནས་སུ་བསྐྱོད་རྒྱུ་དང་། ཟླ་བ་5པའི་ཚེས་15ཉིན་སྔོག་འཐུ་འགོ་ཚུགས་རྒྱུ། ཟླ་བ་6པའི་ཚེས་28ཉིན་ཕྱིར་འཐེན་བྱ་རྒྱུ།

དོན་ཚན་ཉེར་དྲུག་པ། ཤང་ལས་བརྒལ་ནས་སྔོག་འཐུ་བྱེད་སྐབས་ཤང(གྲོང་རྡལ)གྱི་སྲིད་འཛིན་ས་ཁོངས་ཚན་པར་བྱེད་དགོས།

ཤང་ལས་བརྒལ་བའི་སྔོག་འཐུའི་ལག་ཁྱེར་གཉེར་རིགས་ཤང(གྲོང་རྡལ)མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་གིས་ཤང་དེ་གའི་ཤང་ལས་བརྒལ་ནས་དབྱར་རྩྭ་དགུན་འབུ་སྔོག་འཐུ་བྱེད་པའི་འཆར་གཞི་གཏན་འབེབས་བྱས་ཏེ་རྫོང་རང་བྱུང་ཐོན་ཁུངས་དང་ནགས་ལས་རྩྭ་ཐང་ཅུད་ལ་སྙན་སེང་ཞུ་དགོས།

ཁོངས་གཏོགས་ཤང(གྲོང་རྡལ)དུ་ཆེད་མི་བཀོད་སྒྲིག་བྱས་ཏེ། ཤང(གྲོང་རྡལ)དེ་གའི་ཤང་ལས་བརྒལ་བའི་དབྱར་རྩྭ་དགུན་འབུ་སྔོག་འཐུ་མི་སྣར་དོ་དམ་དང་གྲངས་གཞི་བསྡོམས་རྩིས་དང་འཚོལ་བསྡུ་བྱ་རྒྱུའི་འགན་འཁུར་ནས། སྒྲིག་འཛུགས་ཡོད་ལ་སྒྲིག་ཁྲིམས་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་སྔོག་འཐུ་བྱེད་དགོས་པ་མ་ཟད། སྔོག་འཐུ་བྱེད་སའི་ཤང(གྲོང་རྡལ)མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་དང་གྲོང་ཚོ་ཨུ་ལྷན་ལ་གཞོགས་འདེགས་བྱས་ནས་འབྲེལ་ཡོད་ལས་དོན་ཡག་པོ་སྒྲུབ་དགོས།

ས་བཅད་གཉིས་པ། སྔོག་འཐུའི་ས་གནས་སུ་བསྐྱོད་པ་དང་། སྔོག་འཐུ་བྱེད་པ། ཕྱིར་འཐེན་བྱེད་པ་བཅས་ཀྱི་ཐད།

དོན་ཚན་ཉེར་བདུན་པ། སྔོག་འཐུ་མི་སྣས་སྒྲིག་སྲོལ་ལྟར་སྔོག་འཐུའི་ས་གནས་སུ་བསྐྱོད་པ་དང་། སྔོག་འཐུ་བྱེད་པ། ཕྱིར་འཐེན་བྱེད་ཅིང་། གོ་རིམ་ལྡན་ལ་ལུགས་མཐུན་ངང་སྔོག་འཐུ་བྱེད་དགོས།

དོན་ཚན་ཉེར་བརྒྱད་པ། མངའ་ཁོངས་ས་ཆ་དོ་དམ་འགན་འཁྲི་ནན་དུ་བཏང་དགོས་པ་སྟེ། རྫོང་དང་ཤང(གྲོང་རྡལ)མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་གིས་དབྱར་རྩྭ་དགུན་འབུ་སྔོག་འཐུ་བྱ་རྒྱུ་སྒྲིག་འཛུགས་དང་འགོ་ཁྲིད་བྱ་རྒྱུར་ཤུགས་སྣོན་རྒྱག་དགོས།

ཤང(གྲོང་རྡལ)ཁག་གི་མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་གིས་སྔོག་འཐུའི་ས་ཚིགས་ཀྱི་གཞི་ཁྱོན་གཞིར་བཟུང་ལས་བྱེད་པ་གཅིག་གམ་ཡང་ན་འགའ་ཤས་དང་། མངགས་གཏོང་ཁང་གི་མི་དམངས་ཉེན་རྟོག་པ། གྲོང་ཚོ“ཨུ་ལྷན་གཉིས”ཀྱི་དཔུང་ཁག་གི་ཁོངས་མི་བཅས་སྔོག་འཐུའི་ས་ཚིགས་སུ་མངགས་གཏོང་བྱས་ནས་མང་ཚོགས་ལ་སློབ་གསོ་དང་། ཞབས་ཞུ། དོ་དམ་བཅས་ཀྱི་ལས་ཀའི་འགན་འཁུར་དགོས་ལ་སྒྲིག་ལམ་སྲུང་སྐྱོང་ཡང་བྱེད་དགོས།

དོན་ཚན་ཉེར་དགུ་པ། སྔོག་འཐུ་མི་སྣས་རང་ཉིད་ཀྱི་ཐོབ་ཐང་ལག་ཁྱེར་དང་། དབྱར་རྩྭ་དགུན་འབུ་སྔོག་འཐུའི་ལག་ཁྱེར། སྔོ་ཁེབས་སླར་གསོའི་གྲོན་འཇལ་དཔང་འཛིན་བཅས་འཁྱེར་ནས། ས་ཚིགས་ཀྱི་བཅའ་སྡོད་ལས་དོན་མི་སྣས་ཞིབ་དཔྱད་བྱས་པ་བརྒྱུད་ལག་ཁྱེར་གསུམ་གཅིག་མཐུན་ཡིན་པ་མ་ཟད། འཁྱེར་བའི་དངོས་ཟོག་ལ་ཞིབ་བཤེར་བྱས་རྗེས་སྔོག་འཐུའི་ས་ཚིགས་སུ་བསྐྱོད་ཆོག

དོན་ཚན་སུམ་ཅུ་པ། དབྱར་རྩྭ་དགུན་འབུ་མངའ་ཁོངས་ཀྱི་ཁྲིམས་བསྟར་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་སྔོག་འཐུའི་ས་ཚིགས་ཀྱི་འགག་སྒོར་མི་སྣ་དང་། རླངས་འཁོར། དངོས་ཟོག ལག་ཁྱེར་བཅས་ལ་ཞིབ་བཤེར་བྱེད་དགོས་པ་དང་། ལག་ཁྱེར་དང་མི་མཐུན་པ་དང་། བདེ་འཇགས་ཐད་ཀྱི་མངོན་མེད་རྐྱེན་ངན་ཡོད་རིགས་ས་ཚིགས་ནང་གཏོང་མི་ཆོག

ཐོན་ཁུལ་གཙོ་བོ་ནས་མིན་པའི་མི་སྣས་རྟ་དང་འབྲི་གཡག་ལ་བརྟེན་ནས་དངོས་ཟོག་སྔོག་འཐུ་ས་ཚིགས་སུ་དབོར་དགོས་ཚེ། ས་ཚིགས་སུ་སླེབས་རྗེས་དང་སྔོག་འཐུ་མ་བྱེད་གོང་དངོས་ཟོག་དབོར་བྱེད་ཀྱི་རྟ་དང་འབྲི་གཡག་སྔོག་འཐུ་ས་ཚིགས་ནས་དེད་དགོས།

དོན་ཚན་སོ་གཅིག་པ། སྔོག་འཐུ་མི་སྣས་ས་ཡུལ་དངོས་ཀྱི་དོ་དམ་མི་སྣས་ཁྱབ་བསྒྲགས་བྱས་པའི་ཞིབ་ཕྲའི་དུས་ཚོད་གཞིར་བཟུང་གཅིག་གྱུར་ཐོག་སྔོ་འཐུ་བྱེད་དགོས།

དོན་ཚན་སོ་གཉིས་པ། སྔོག་འཐུའི་ས་ཚིགས་སུ་སྦྲ་གུར་ཕུབ་པ་དང་འཁོར་རིགས་འཇོག་སྐབས་དེ་སྔའི་རྒྱུན་སྲོལ་གཞིར་བཟུང་ས་ཆ་འདེམས་དགོས་པ་ལས་རང་དགར་བརྗེ་མི་ཆོག དབྱར་རྩྭ་དགུན་འབུ་ཐོན་ཁུལ་གྱི་མང་ཚོགས་ཀྱི་རླངས་འཁོར་དང་ཤང་གཞན་ནས་ཡོང་བའི་སྔོག་འཐུ་བྱེད་མཁན་མང་ཚོགས་ཀྱི་རླངས་འཁོར་ཚང་མ་དབྱར་རྩྭ་དགུན་འབུ་ཐོན་ཁུལ་གྱི་ཤང(གྲོང་རྡལ)དང་། གྲོང་ཚོ་ཨུ་ལྷན། དེ་བཞིན་ལས་དོན་ཚོགས་ཆུང་གིས་དམིགས་འཛུགས་བྱས་པའི་ས་ཆར་བཞག་དགོས་ཤིང་། རླངས་འཁོར་ལ་གཅིག་གྱུར་དོ་དམ་བྱེད་བདེ་པོ་ཡོང་ཆེད། རླངས་འཁོར་འཇོག་ས་ཚང་མ་སྦྲ་གུར་ཕུབ་སའི་ཉེ་འགྲམ་དུ་ཡིན་དགོས། གཞན་ཡང་ཆོག་མཆན་མ་ཐོབ་པར་མི་སུ་ཞིག་གིས་ཀྱང་རང་མཚམས་ཀྱིས་རླངས་འཁོར་གཞན་དུ་འཇོག་མི་ཆོག

རང་བྱུང་གནོད་འཚེ་དང་། རྣམ་གྲངས་ཨར་ལས་སམ། ཡང་ན་ཉེན་ཁ་ཡོད་པའི་ས་ཆ་ནས་གནས་སྤོ་བྱེད་དགོས་ཚེ་འབྲེལ་ཡོད་ཤང(གྲོང་རྡལ)མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་དང་བཅའ་སྡོད་ལས་དོན་ཚོགས་ཆུང་གིས་སྟབས་བདེའི་རྩ་དོན་གཞིར་བཟུང་གྲོས་བསྡུར་བྱས་ནས། སྦྲ་གུར་ཕུབ་ས་གཏན་འཁེལ་བྱས་རྗེས་ཡིག་ཐོག་ནས་རྫོང་མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་ལ་ཆོག་མཆན་ཞུ་དགོས།

དོན་ཚན་སོ་གསུམ་པ། དངོས་ཟོག་ཉོ་སྒྲུབ་བྱེད་པའི་དུས་ཚོད་ནི་བོད་ཚེས་བཅོ་ལྔ་དང་སུམ་ཅུ་ཡིན། སྔོག་འཐུའི་ས་ཚིགས་ཀྱི་རྒྱུན་གཏན་སྒྲིག་ལམ་སྲུང་སྐྱོང་བྱ་ཆེད། བཅའ་སྡོད་ལས་དོན་ཚོགས་ཆུང་གིས་མི་སྣ་བཀོད་སྒྲིག་ལུགས་མཐུན་བྱས་ནས་དངོས་ཟོག་ཉོ་སྒྲུབ་བྱེད་པར་གཏོང་དགོས། 

དོན་ཚན་སོ་བཞི་པ།  ཕུང་པོ་དུར་འཇུག་དང་ནད་གཞི་ཕོག་པ་སོགས་ཀྱི་དམིགས་བསལ་དོན་རྐྱེན་གྱིས་སྔོག་འཐུའི་ས་ཚིགས་ནས་ཁ་བྲལ་དགོས་ཚེ། ས་ཚིགས་ཀྱི་བཅའ་སྡོད་ལས་དོན་ཚོགས་ཆུང་གིས་ཤེས་རྟོགས་ཡོད་པ་བྱེད་དགོས། 

དོན་ཚན་སོ་ལྔ་པ། ཕྱིར་འཐེན་བྱེད་པའི་ཉིན་དེའི་ཞིབ་ཕྲའི་དུས་ཚོད་དེ་བཅའ་སྡོད་ལས་དོན་ཚོགས་ཆུང་གིས་དོན་དངོས་གནས་ཚུལ་ལ་གཞིགས་ནས་གཏན་འཁེལ་བྱེད་དགོས། ཕྱིར་འཐེན་བྱས་རྗེས་གྲོང་ཚོ་དེ་གའི་མང་ཚོགས་ཀྱིས་མུ་མཐུད་དུ་རང་གྲོང་ཚོར་སྔོག་འཐུ་བྱེད་ཆོག 

ལེའུ་བཞི་པ། སྤུས་རྟགས་སྲུང་སྐྱོང་དང་གོང་འཕེལ།

དོན་ཚན་སོ་དྲུག་པ། དབྱར་རྩྭ་དགུན་འབུ་ཉོ་སྒྲུབ་བྱེད་པར་ཆོག་འཐུས་ལམ་ལུགས་ལག་བསྟར་བྱེད་དགོས།

གཉེར་སྐྱོང་བྱེད་པོས་དབྱར་རྩྭ་དགུན་འབུ་ཉོ་སྒྲུབ་དང་བྲིན་ཚོང་སོགས་ཀྱི་གཉེར་སྐྱོང་ཁྱབ་ཁོངས་གསལ་འགོད་བྱས་པའི་ལས་གཉེར་ལག་ཁྱེར་འཁྱེར་ནས། རྫོང་རང་བྱུང་ཐོན་ཁུངས་དང་ནགས་ལས་རྩྭ་ཐང་ཅུད་དུ་དབྱར་རྩྭ་དགུན་འབུ་ཉོ་སྒྲུབ་ཆོག་འཐུས་ལག་ཁྱེར་གཉེར་དགོས་ལ། ཁྲལ་དོན་ཅུད་ནས་ཁྲལ་མིན་འཛིན་ཤོག་འདོན་དགོས།

དབྱར་རྩྭ་དགུན་འབུ་ཉོ་སྒྲུབ་ཆོག་འཐུས་ལག་ཁྱེར་ནང་གཉེར་སྐྱོང་པའི་མིང་དང་། ཐོབ་ཐང་ལག་ཁྱེར་གྱི་ཆ་འཕྲིན། ཉེ་དུས་ཀྱི་མགོ་པར་སོགས་འབྲེལ་ཡོད་ཐོབ་ཐང་གི་ཆ་འཕྲིན་དང་། ཉོ་སྒྲུབ་བྱ་ཡུལ། གོ་ཆོད་དུས་ཚད་སོགས་ཀྱི་ནང་དོན་གསལ་པོ་འགོད་དགོས།

དོན་ཚན་སོ་བདུན་པ། གཉེར་སྐྱོང་བྱེད་པོས་སྲིད་གཞུང་གིས་དམིགས་འཛུགས་བྱས་པའི་ཉོ་ཚོང་ས་གནས་སུ་དབྱར་རྩྭ་དགུན་འབུ་ཉོ་སྒྲུབ་དང་བྲིན་ཚོང་བྱེད་དགོས་ཤིང་། རྩ་དོན་ཐོག་དབྱར་རྩྭ་དགུན་འབུ་སྔོག་འཐུ་ས་ཁོངས་སུ་དབྱར་རྩྭ་དགུན་འབུ་ཉོ་སྒྲུབ་བྱེད་མི་ཆོག 

དོན་ཚན་སོ་བརྒྱད་པ། སྡེ་ཚན་དང་མི་སུ་ཞིག་གིས་ཀྱང་དབྱར་རྩྭ་དགུན་འབུ་ཉོ་སྒྲུབ་ཆོག་འཐུས་ལག་ཁྱེར་རྫུན་བཟོ་དང་། སུབ་བཅོས། བར་ཚོང་། བཤུག་སྤྲོད། གཡར་གཏོང་བཅས་བྱས་མི་ཆོག

དོན་ཚན་སོ་དགུ་པ། དབྱར་རྩྭ་དགུན་འབུ་ཉོ་སྒྲུབ་ཆོག་འཐུས་ལག་ཁྱེར་ཐོབ་མེད་ན་དབྱར་རྩྭ་དགུན་འབུ་ཉོ་སྒྲུབ་དང་བྲིན་ཚོང་གི་ལས་སྒོ་སྤེལ་མི་ཆོག

དོན་ཚན་བཞི་བཅུ་པ། དབྱར་རྩྭ་དགུན་འབུ་ཉོ་ཚོང་བྱེད་སྐབས་གཡོ་ཚོང་ཧམ་གཉེར་དང་། ཧམ་ཉོ་ཧམ་ཚོང་། མགོ་སྐོར་བསླུ་ཚོང་། རྒྱ་མ་གཉིས་ཆད། ལྷད་བསྲེས་རྫུན་བཟོ། བཟང་ཚབ་ངན་བྱེད། དེ་བཞིན་མི་གཞན་གྱི་རྒྱུན་གཏན་གྱི་ཉོ་ཚོང་བྱེད་སྒོར་ཟུར་འབུད་དང་ཚོད་འཛིན་བྱེད་པ། རིན་གོང་ཧམ་སྤར་བྱེད་པ། ཕན་ཚུན་ལྐོག་འབྲེལ་གྱིས་རིན་གོང་སྒེར་སྡེམ་བྱེད་པའམ་ཡང་ན་གཉེར་སྐྱོང་སྒེར་སྡེམ་བྱེད་པ་བཅས་བྱས་མི་ཆོག་ལ། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱིས་བཀག་སྡོམ་བྱས་པ་དང་དཔྱད་ཞིབ་གཏན་འཁེལ་མ་བྱས་པའམ་དཔྱད་ཞིབ་གཏན་འཁེལ་བྱས་ནས་ཚད་མ་ལོན་པའི་ཚད་འཇལ་ཡོ་བྱད་བེད་སྤྱོད་གཏོང་མི་ཆོག

དོན་ཚན་ཞེ་གཅིག་པ། ཤང(གྲོང་རྡལ)མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་གིས་དྲིལ་བསྒྲགས་སློབ་གསོའི་ཁྲིད་སྟོན་ལ་ཤུགས་སྣོན་བརྒྱབ་ནས། མང་ཚོགས་ཀྱིས་དབྱར་རྩྭ་དགུན་འབུའི་ཁུངས་འདེད་ལས་དོན་གྱི་གལ་ཆེའི་རང་བཞིན་ལ་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཤུགས་ཆེ་རུ་བཏང་སྟེ་དབྱར་རྩྭ་དགུན་འབུའི་ཁུངས་འདེད་མ་ལག་གི་གྲངས་གཞིའི་ཆ་ཚང་རང་བཞིན་དང་ཡང་དག་རང་བཞིན་འགན་ལེན་བྱས་ནས། དབྱར་རྩྭ་དགུན་འབུ་སྔོག་འཐུ་དང་། ཐོན་སྐྱེད། འཁོར་རྒྱུག་སོགས་བརྒྱུད་རིམ་ཧྲིལ་པོའི་སྤུས་ཚད་ཁུངས་འདེད་མ་ལག་འཛུགས་ཐུབ་པ་བྱེད་དགོས།

ནག་ཆུའི་དབྱར་རྩྭ་དགུན་འབུའི་སྤུས་རྟགས་ལ་བརྟེན་ནས་ཐུམ་སྒྲིལ་ཕྱིར་ཚོང་བྱས་ཚེ། ཐུམ་སྒྲིལ་གྱི་མངོན་གསལ་དོད་སར་ནག་ཆུའི་དབྱར་རྩྭ་དགུན་འབུའི་ཆེད་སྤྱོད་མཚོན་རྟགས་དང་འབྲི་རུའི་དབྱར་རྩྭ་དགུན་འབུའི་ཁུངས་འདེད་ཨང་རྟགས་སྦྱར་དགོས། དེ་བཞིན་དྲ་སྦྲེལ་སོགས་ལས་སྟེགས་བརྒྱུད་ཕྱིར་ཚོང་བྱེད་མཁན་གྱིས་ཐོན་རྫས་ངོ་སྤྲོད་ཤོག་ངོས་ཀྱི་མངོན་གསལ་དོད་སར་གསལ་སྟོན་བྱེད་དགོས།

དོན་ཚན་ཞེ་གཉིས་པ། ནག་ཆུའི་དབྱར་རྩྭ་དགུན་འབུའི་ཆེད་སྤྱོད་མཚོན་རྟགས་དང་འབྲི་རུའི་དབྱར་རྩྭ་དགུན་འབུའི་ཁུངས་འདེད་ཨང་རྟགས་སྤྱོད་མཁན་གྱིས་གཤམ་གསལ་བྱ་སྤྱོད་སྤེལ་མི་ཆོག་པ་སྟེ།

(གཅིག)ནག་ཆུའི་དབྱར་རྩྭ་དགུན་འབུའི་ཆེད་སྤྱོད་མཚོན་རྟགས་དང་འབྲི་རུའི་དབྱར་རྩྭ་དགུན་འབུའི་ཁུངས་འདེད་ཨང་རྟགས་སྤྱོད་པའི་དབྱར་རྩྭ་དགུན་འབུ་དང་དེའི་ཐོན་རྫས་ནང་ཉ་ཉོག་དང་རྫུན་མ་བསྲེས་པ་དང་། དངོས་ཚབ་རྫུན་བྱེད་དང་བཟང་ཚབ་ངན་བྱེད། དེ་བཞིན་ཚད་དང་མི་མཐུན་པའི་ཐོན་རྫས་ཚད་མཐུན་གྱི་ཐོན་རྫས་ལ་བརྫུས་པ།

(གཉིས)ནག་ཆུའི་དབྱར་རྩྭ་དགུན་འབུའི་ཆེད་སྤྱོད་མཚོན་རྟགས་དང་འབྲི་རུའི་དབྱར་རྩྭ་དགུན་འབུའི་ཁུངས་འདེད་ཨང་རྟགས་རྫུན་བཟོ་དང་། སུབ་བཅོས་བརྒྱབ་པ། རྐང་བཙུགས་ནས་སྒྲིབ་པ། ནག་ནོག་བཟོས་པ།

(གསུམ)མཚམས་སྦྱོར་བརྡ་ཁྱབ་རྫུན་མ་སྤེལ་ནས་འཛད་སྤྱོད་པར་གོ་བ་ལོག་ཁྲིད་དང་མགོ་སྐོར་གཏོང་བ།

(གསུམ)བཅའ་ཁྲིམས་དང་ཁྲིམས་སྲོལ་ནང་ལག་བསྟར་བྱས་མི་ཆོག་པའི་བྱ་སྤྱོད་གཞན་དག་བཅས་སོ།

དོན་ཚན་ཞེ་གསུམ་པ། དབྱར་རྩྭ་དགུན་འབུའི་ཉོ་ཚོང་དེ་དངོས་ཡོད་ལག་སྤྲོད་དང་ཟོག་རིན་གཙང་སེལ་གྱི་ཉོ་ཚོང་བྱེད་ཐབས་ཐོག་ནས་སྤེལ་དགོས།

འབྲེལ་ཡོད་ཁྲིམས་འཛིན་སྡེ་ཚན་གྱིས་རང་སོ་སོའི་འགན་ནུས་དང་འགན་འཁྲིར་གཞིགས་ནས་དབྱར་རྩྭ་དགུན་འབུ་ཉོ་ཚོང་བྱེད་སྒོའི་ཁྲོད་ལྷག་པའི་མགོ་སྐོར་དང་རྐུ་ཁྱེར་སོགས་ཀྱི་ཁྲིམས་འགལ་བྱ་སྤྱོད་ལ་ཁྲིམས་ལྟར་རྡུང་རྡེག་ནན་པོ་གཏོང་དགོས།

དོན་ཚན་ཞེ་བཞི་པ། ཤང(གྲོང་རྡལ)ཁག་གི་མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་གིས་རིགས་ཁག་གི་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་ནག་ཆུའི་དབྱར་རྩྭ་དགུན་འབུའི་སྤུས་རྟགས་སྲུང་སྐྱོབ་ནང་འདྲེན་དང་། ལག་རྩལ་གྱི་ཆ་འཕྲིན་དང་། སྤུས་ཚད་ཀྱི་ཚད་གཞི། ཚོད་ལྟ། ཞིབ་དཔྱད་ཚད་ལེན་སོགས་ཀྱི་ཞབས་ཞུ་མཁོ་འདོན་བྱེད་རྒྱུར་སྐུལ་ལྕག་དང་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱས་ཏེ། ཆེད་ལས་ཀྱི་དབྱར་རྩྭ་དགུན་འབུ་ཞིབ་དཔྱད་ཚད་ལེན་སྒྲིག་གཞི་ནང་འདྲེན་གྱིས་ནག་ཆུའི་དབྱར་རྩྭ་དགུན་འབུའི་ཐོན་ལས་འཕེལ་རྒྱས་དང་སྤྱི་དམངས་ཀྱི་འཛད་སྤྱོད་བདེ་འཇགས་འགན་ལེན་བྱེད་དགོས།

ལེའུ་ལྔ་པ། སྐྱེ་ཁམས་སྲུང་སྐྱོང་།

དོན་ཚན་ཞེ་ལྔ་པ། སྔོག་འཐུ་མི་སྣས་མཉམ་དུ་སྔོག་འཐུའི་ས་གནས་ཀྱི་སྐྱེ་ཁམས་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོང་ཡག་པོ་བྱེད་དགོས་པ་དང་སྔོག་འཐུ་བྱེད་རྗེས་དུས་ཐོག་ཏུ་ཕྱིར་སྐོང་ཏེ་རྩྭ་ཐང་སྔོ་ཁེབས་ལ་གཏོར་སྐྱོན་མི་ཕོག་པ་བྱེད་དགོས། འཚོ་བའི་གད་སྙིགས་གང་བྱུང་དུ་དབྱུག་མི་ཆོག་པར་གཅིག་གྱུར་གྱིས་ཚུར་བསྡུ་བྱེད་དགོས་ལ། སྔོག་འཐུའི་ས་ཚིགས་ཀྱི་ཆུ་ཁུངས་སྲུང་སྐྱོང་བྱེད་ཤུགས་ཆེ་རུ་གཏོང་དགོས།

དོན་ཚན་ཞེ་དྲུག་པ། རྩྭ་ཐང་གི་སྐྱེ་ཁམས་ཁོར་ཡུག་དང་རྩྭ་ཐང་འཛུགས་སྐྲུན་སྒྲིག་བཀོད་ལ་སྔོག་འཐུ་མི་སྣས་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་དགོས་པ་མ་ཟད། གཤམ་གསལ་གྱི་གཏན་འབེབས་ཁག་ལ་བརྩི་སྲུང་ཞུ་དགོས།

(གཅིག)དབྱར་རྩྭ་དགུན་འབུ་སྔོག་འཐུའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཡུལ་སྲོལ་གོམས་གཤིས་ལ་བརྩི་འཇོག་བྱེད་དགོས།

(གཉིས)སྡོད་གནས་འཛུགས་སྐབས་རྩྭ་ཐང་གི་སྔོ་ཁེབས་ལ་གཏོར་སྐྱོན་བཏང་མི་ཆོག

(གསུམ)དབྱར་རྩྭ་དགུན་འབུ་སྔོག་འཐུ་བྱེད་སྐབས་སྤང་ཤུན་བརྐོས་རྗེས་ཕྲལ་དུ་སྐོང་དགོས།

(བཞི)རྩྭ་ཐང་སྔོ་ཁེབས་ལ་གཏོར་སྐྱོན་ཆེ་བའི་སྔོག་འཐུའི་ཡོ་བྱད་བེད་སྤྱོད་གཏོང་མི་ཆོག

(ལྔ)རྩྭ་ཐང་དང་ཕྱུགས་ལས་འཛུགས་སྐྲུན་གྱི་སྒྲིག་བཀོད་ལ་གཏོར་བརླག་གཏོང་མི་ཆོག

(དྲུག)ལྡུམ་ཤིང་གཅོད་པ་དང་། ཡུར་བུ་འདྲུ་བ། དེ་བཞིན་རི་སྐྱེས་རྩ་ཆེའི་རྩི་ཤིང་དང་རླུང་འགོག་བྱེ་འཇགས་ཀྱི་སྔོ་ཁེབས་འཐུ་མི་ཆོག

(བདུན)ཁྲིམས་འགལ་ངང་རི་སྐྱེས་སྲོག་ཆགས་རྔོན་མི་ཆོག

(བརྒྱད)འཚོ་བའི་གད་སྙིགས་དུས་ཐོག་ཏུ་གཙང་སེལ་བྱེད་དགོས་ཏེ། འགྱིག་སོགས་གད་སྙིགས་རང་འགུལ་གྱིས་སྡོད་གནས་སུ་འཁྱེར་ནས་གཅིག་བསྡུས་ཀྱིས་གཙང་སེལ་བྱེད་དགོས།

དོན་ཚན་ཞེ་བདུན་པ། ཤང(གྲོང་རྡལ)མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་དང་གྲོང་ཚོ་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་གིས་རང་ཁོངས་ས་ཁུལ་གྱི་སྦྲ་གུར་ཕུབ་སར་གད་སྙིགས་ཚུར་བསྡུ་ས་ཚིགས་གཅིག་ཡན་གཏན་འཁེལ་བྱེད་རོགས་བྱེད་པ་མ་ཟད། ཁྲིད་སྟོན་སློབ་གསོའི་ལས་དོན་ཡག་པོ་སྒྲུབ་དགོས།

སྔོག་འཐུ་ས་གནས་ཀྱི་གྲོང་ཚོ་ཨུ་ལྷན་གྱིས་ཤང(གྲོང་རྡལ)མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་ལ་རོགས་རམ་བྱས་ནས་སྦྲ་གུར་ཕུབ་སར་གནས་སྐབས་སྟབས་བདེའི་གསང་སྤྱོད་རྒྱག་དགོས།

དོན་ཚན་ཞེ་བརྒྱད་པ། དབྱར་རྩྭ་དགུན་འབུ་སྔོག་འཐུ་མཇུག་འགྲིལ་རྗེས། གྲོང་ཚོ་ཨུ་ལྷན་གྱིས་ཤང(གྲོང་རྡལ)ཁག་གི་མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་ལ་རོགས་རམ་བྱས་ཏེ་སྔོག་འཐུ་བྱེད་མཁན་སྒྲིག་འཛུགས་བྱས་ནས། གཏོར་སྐྱོན་བཏང་བའི་རྩྭ་ཐང་ལ་ས་སོབ་བཟོ་བ་དང་། ས་སྐོང་བ། གད་སྙིགས་གཙང་སེལ་བྱེད་པ་སོགས་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་དགོས་པ་མ་ཟད། སྦྲ་གུར་ཕུབ་པའི་རྐྱེན་གྱིས་རྩྭ་ཐང་ལ་གཏོར་སྐྱོན་ཚབས་ཆེན་ཕོག་པར་འཛུགས་སྐྲུན་དང་སྲུང་སྐྱོབ་ཐད་འཐུས་སྒོ་ཚང་དུ་གཏོང་དགོས།

ཤང(གྲོང་རྡལ)མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་གིས་སྲུང་སྐྱོབ་ལས་དོན་ལེགས་སྒྲུབ་བྱས་ཚུལ་ལ་ཞིབ་བཤེར་བྱེད་དགོས་པ་མ་ཟད། ཡིག་ཐོག་གི་དཔྱད་ཡིག་བཟོས་ནས་རྫོང་རང་བྱུང་ཐོན་ཁུངས་དང་ནགས་ལས་རྩྭ་ཐང་ཅུད་ལ་སྙན་སེང་ཞུས་ཏེ། རྫོང་མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་གིས་མི་སྣ་སྒྲིག་འཛུགས་བྱས་ནས་འཐེན་བཤེར་བྱེད་དགོས།

ལེའུ་དྲུག་པ། ལྟ་སྐུལ་དང་ཞིབ་བཤེར།

དོན་ཚན་ཞེ་དགུ་པ། རྫོང་མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་གིས་དབྱར་རྩྭ་དགུན་འབུའི་ཐོན་ཁུངས་གསར་སྤེལ་དང་སྲུང་སྐྱོབ་བྱ་རྒྱུར་ལྟ་སྐུལ་ཞིབ་བཤེར་བྱེད་དགོས།

ཚན་པ་དང་མི་སྒེར་ཚང་མར་དབྱར་རྩྭ་དགུན་འབུའི་ཐོན་ཁུངས་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་པའི་འོས་འགན་ཡོད་པ་དང་ཆབས་ཅིག་ཁྲིམས་འགལ་ངང་དབྱར་རྩྭ་དགུན་འབུའི་ཐོན་ཁུངས་དང་འཚར་སའི་ཁོར་ཡུག་བཙན་བཟུང་དང་གཏོར་བཤིག་གཏོང་བའི་བྱ་སྤྱོད་ལ་ཞུ་སྦྱོར་དང་ཐེར་འདོན་བྱེད་དབང་ཡོད།

རྫོང་རང་བྱུང་ཐོན་ཁུངས་དང་ནགས་ལས་རྩྭ་ཐང་ཅུད་དང་། ནག་ཆུ་གྲོང་ཁྱེར་སྐྱེ་ཁམས་ཁོར་ཡུག་ཅུད(འབྲི་རུ་རྫོང)ཡན་ལག་ཅུད་ཀྱིས་ཁྲིམས་འཛིན་ལྟ་སྐུལ་བྱས་ནས། སྒྲིག་འགལ་ངང་དབྱར་རྩྭ་དགུན་འབུ་སྔོག་འཐུ་བྱེད་པ་དང་རྩྭ་ཐང་གི་སྐྱེ་ཁམས་ཁོར་ཡུག་ལ་གཏོར་བཤིག་གཏོང་བའི་བྱ་སྤྱོད་ལ་ཞིབ་བཤེར་ཐག་གཅོད་བྱེད་དགོས།

རྫོང་སྤྱི་བདེ་ཅུད་ཀྱིས་བྱེད་ཐབས་ནུས་ལྡན་སྤྱད་དེ་བདེ་འཇགས་འགོག་ཟོན་སོགས་ཀྱི་ལས་དོན་ལ་ཤུགས་སྣོན་བརྒྱབ་ནས་ཐོལ་བྱུང་རང་བཞིན་གྱི་སྤྱི་པའི་དོན་རྐྱེན་མི་ཐོན་པ་བྱེད་དགོས།

རྫོང་འཕྲོད་བསྟེན་བདེ་ཐང་ཨུ་ལྷན་གྱིས་བྱ་ཐབས་ནུས་ལྡན་སྤྱད་དེ་འཕྲོད་བསྟེན་རིམས་འགོག་སོགས་ཀྱི་ལས་དོན་ལ་ཤུགས་སྣོན་བརྒྱབ་ནས། སྨན་བཅོས་ཀྱི་གད་སྙིགས་བླུགས་སྣོད་བཟོས་ནས་རིགས་དབྱེ་བ་དང་དུས་ཚོད་གཏན་འཁེལ་བྱས་ཏེ་སྨན་བཅོས་ཀྱི་ཟོག་རོ་ལས་ཐོན་པའི་བདེ་འཇགས་ཀྱི་དོན་རྐྱེན་དང་སྤྱི་པའི་འཕྲོད་བསྟེན་གྱི་ཉེན་ཁ་སྔོན་འགོག་ཏན་ཏིག་བྱེད་དགོས།

 རྫོང་འཕྲལ་རྐྱེན་མྱུར་སེལ་བཀོད་འདོམས་པུའུ་ཡིས་ལས་རིགས་སྡེ་ཚན་ཁག་དང་། ཤང(གྲོང་རྡལ) གྲོང་ཚོ་བཅས་ལ་ཁྲིམས་སྐྱོང་དྲིལ་བསྒྲགས་དང་། བཟའ་བཅའ། སྨན་རྫས། གཞུང་ལམ་འགྲིམ་འགྲུལ། མེ་ཟོན། ས་གཤིས་ཀྱི་གནོད་འཚེ་སོགས་ཀྱི་བདེ་འཇགས་གནད་དོན་ལ་ཞིབ་བཤེར་བྱ་རྒྱུར་གཅིག་གྱུར་མཐུན་སྦྱོར་དང་སྒྲིག་འཛུགས་བྱས་ཏེ། ཐོག་རྒྱག་པ་དང་། རི་ཉིལ་བ། ཆུ་རུད་རྒྱུག་པ་སོགས་རང་བྱུང་གནོད་འཚེའི་མངོན་མེད་རྐྱེན་ངན་གཙོ་གནད་ཐོག་གྲལ་བཤེར་བྱས་ནས་བསམ་ཡུལ་ལས་འདས་པའི་དོན་རྐྱེན་མི་ཐོན་པ་བྱེད་དགོས།

རྫོང་གནམ་གཤིས་ཅུད་ཀྱིས་དབྱར་རྩྭ་དགུན་འབུ་སྔོག་འཐུ་བྱེད་རིང་གནམ་གཤིས་སྔོན་དཔག་སྐོར་གྱི་ཆ་འཕྲིན་ཡོངས་བསྒྲགས་ལས་དོན་ཡག་པོ་སྒྲུབ་དགོས།

དོན་ཚན་ལྔ་བཅུ་པ། རང་བྱུང་ཐོན་ཁུངས་དང་ནགས་ལས་རྩྭ་ཐང་ཅུད་ཀྱིས་ཁྲོམ་ར་ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ་དང་། དཔལ་འབྱོར་ཆ་འཕྲིན་ཚོང་དོན། སྤྱི་བདེ་སོགས་འབྲེལ་ཡོད་སྡེ་ཚན་དང་མཉམ་དུ་དབྱར་རྩྭ་དགུན་འབུའི་ཁྲོམ་རར་ལྟ་སྐུལ་ཞིབ་བཤེར་བྱེད་དགོས་པ་མ་ཟད། ཁྲིམས་འགལ་བྱ་སྤྱོད་ལ་ཞུ་སྦྱོར་དང་ཐེར་འདོན་བྱེད་པའི་ལམ་ལུགས་འཛུགས་དགོས།

དོན་ཚན་ང་གཅིག་པ། ཤང(གྲོང་རྡལ)ཁག་གི་མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་གིས་ཐོལ་བྱུང་རང་བཞིན་གྱི་སྤྱི་པའི་དོན་རྐྱེན་ཐག་གཅོད་སྔོན་ཇུས་བཟོས་ནས་དབྱར་རྩྭ་དགུན་འབུ་སྔོག་འཐུའི་རྩོད་གཞི་དུས་ཐོག་ཏུ་འདུམ་གཅོད་བྱེད་དགོས།

དོན་ཚན་ང་གཉིས་པ། སྡེ་ཚན་དང་མི་སྒེར་སུ་ཞིག་གིས་ཀྱང་ཁྲིམས་བསྟར་མི་སྣས་ཁྲིམས་ལྟར་ལྟ་སྐུལ་དང་ཞིབ་བཤེར་བྱེད་པར་འགོག་རྐྱེན་བཟོས་མི་ཆོག་སྟེ། ཁྲིམས་འཛིན་མི་སྣས་བཅའ་ཁྲིམས་ལྟར་ལྟ་སྐུལ་དང་ཞིབ་བཤེར་བྱེད་སྐབས་གཤམ་གསལ་བྱ་ཐབས་སྤྱོད་དབང་ཡོད་པ་སྟེ།

(གཅིག)སྔོག་འཐུ་མི་སྣར་སྔོག་འཐུའི་ལག་ཁྱེར་མཁོ་འདོན་བྱས་ནས་དཔྱད་བཤེར་བྱེད་པ།

(གཉིས)སྔོག་འཐུའི་ས་གནས་སུ་བསྐྱོད་དེ་རྩད་ཞིབ་ཐིག་ལེན་དང་། པར་ལེན། བརྙན་ལེན་སོགས་ཀྱི་ལྟ་སྐུལ་ཞིབ་བཤེར་བྱེད་པ།

(གསུམ)རྩྭ་ཐང་གཏོར་སྐྱོན་བཏང་བའི་ཡོ་བྱད་གཞུང་གཞེས་གཏོང་བ།

(བཞི)སྔོག་འཐུ་བྱས་རྗེས་སྤང་ཤུན་ཕྱིར་སྐོང་མི་བྱེད་པའི་རིགས་ལ་མྱུར་དུ་ཕྱིར་སྐོང་བྱེད་དུ་འཇུག་པ།

(ལྔ)ཁྲིམས་ལྟར་སྔོག་འཐུ་མི་སྣ་ལ་ལག་བསྟར་ཞིབ་སྲོལ་འདི་ལས་འགལ་བའི་བྱེད་སྤྱོད་གཞན་དག་མཚམས་འཇོག་བྱེད་དགོས་པའི་བཀའ་གཏོང་བ་བཅས་སོ།

དོན་ཚན་ང་གསུམ་པ། བཅའ་སྡོད་ལས་བྱེད་པ་དང་མི་དམངས་ཉེན་རྟོག་པ་ཁག་གིས་ཉིན་ལྟར་སྐོར་ཞིབ་དང་དུས་ཐོག་ཏུ་ཟུར་བཤེར་བྱ་རྒྱུ་མཐའ་འཁྱོངས་བྱེད་དགོས།

སྔོག་འཐུ་མི་སྣའི་ཐོབ་ཐང་ཞིབ་དཔྱད་ལ་ཤུགས་སྣོན་བརྒྱབ་ནས། ཐོབ་ཐང་ལག་ཁྱེར་དང་སྔོག་འཐུའི་ལག་ཁྱེར་ཞིབ་བཤེར་ནན་པོ་བྱེད་དགོས་ལ། སྔོག་འཐུ་མི་སྣས་ལས་དོན་ཚོགས་ཆུང་དང་ཁྲིམས་འཛིན་མི་སྣའི་དོ་དམ་ལ་རང་རྟོགས་ངང་བརྩི་སྲུང་ཞུ་དགོས།

ལེའུ་བདུན་པ། བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱི་འགན་འཁྲི།

དོན་ཚན་ང་བཞི་པ། ལག་བསྟར་ཞིབ་སྲོལ་འདི་ལས་འགལ་ཏེ། གཤམ་གསལ་གྱི་གནས་ཚུལ་གང་རུང་ཞིག་ཡོད་ཚེ་རང་བྱུང་ཐོན་ཁུངས་དང་ནགས་ལས་རྩྭ་ཐང་ཅུད་དང་། ཁྲོམ་ར་ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ་ཅུད་ཀྱིས《ཀྲུང་ཧྭ་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་རི་སྐྱེས་རྩི་ཤིང་སྲུང་སྐྱོབ་སྲོལ་ཡིག》གི་དོན་ཚན་ཉེར་གསུམ་པ་དང་། དོན་ཚན་ཉེར་བཞི་པ། དོན་ཚན་ཉེར་དྲུག་པ་བཅས་དང་། 《བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་ཀྱི་དབྱར་རྩྭ་དགུན་འབུ་སྔོག་འཐུའི་དོ་དམ་གནས་སྐབས་ལག་བསྟར་བྱ་ཐབས》ཀྱི་དོན་ཚན་ཉེར་གཉིས་པ་དང་། དོན་ཚན་ཉེར་གསུམ་པ། དེ་བཞིན་《ནག་ཆུ་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ནག་ཆུའི་དབྱར་རྩྭ་དགུན་འབུ་སྲུང་སྐྱོབ་དོ་དམ་སྲོལ་ཡིག》གི་དོན་ཚན་སོ་གཅིག་པ་དང་། དོན་ཚན་སོ་གཉིས་པ།  དོན་ཚན་སོ་གསུམ་པ་སོགས་བཅའ་ཁྲིམས་ཁྲིམས་སྲོལ་ལྟར་ཆད་པ་གཅོད་རྒྱུ་སྟེ།

(གཅིག)དབྱར་རྩྭ་དགུན་འབུ་སྔོག་འཐུའི་ལག་ཁྱེར་རག་མེད་པའམ་ཡང་ན་སྔོག་འཐུའི་ལག་ཁྱེར་གྱི་གཏན་འབེབས་གཞིར་བཟུང་དབྱར་རྩྭ་དགུན་འབུ་སྔོག་འཐུ་མ་བྱེད་པའི་རིགས།

(གཉིས)ཆོག་མཆན་མ་ཐོབ་པར་དབྱར་རྩྭ་དགུན་འབུ་ཉོ་སྒྲུབ་དང་ཕྱིར་འཚོང་བྱས་པའི་རིགས།

(གསུམ)སྔོག་འཐུའི་ལག་ཁྱེར་སོགས་ཆོག་མཆན་ཐོབ་པའི་ཡིག་ཆ་རྫུན་བཟོ་དང་། བར་ཚོང་། ནང་བཤུག་བཅས་བྱས་པའི་རིགས།

དོན་ཚན་ང་ལྔ་པ། ལག་བསྟར་ཞིབ་སྲོལ་འདིའི་གཏན་འབེབས་ལས་འགལ་ཏེ་གཤམ་གསལ་གྱི་གནས་ཚུལ་གང་རུང་ཤིག་ཡོད་ཚེ། རང་བྱུང་ཐོན་ཁུངས་དང་ནགས་ལས་རྩྭ་ཐང་ཅུད་དམ་ཡང་ན་ཁྲོམ་ར་ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ་ཅུད་ཀྱིས་འགན་འཁྲི་ཁག་བགོས་གཞིར་བཟུང་བཅོས་སྒྲིག་བྱེད་དུ་འཇུག་རྒྱུ་དང་། དུས་བཀག་ནང་ཡོ་བསྲང་མ་བྱས་ཚེ《ཀྲུང་ཧྭ་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་རི་སྐྱེས་རྩི་ཤིང་སྲུང་སྐྱོབ་སྲོལ་ཡིག》གི་དོན་ཚན་ཉེར་དྲུག་པ་དང་། 《ནག་ཆུ་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ནག་ཆུའི་དབྱར་རྩྭ་དགུན་འབུ་སྲུང་སྐྱོབ་དོ་དམ་སྲོལ་ཡིག》གི་དོན་ཚན་སོ་བཞི་པ་སོགས་འབྲེལ་ཡོད་བཅའ་ཁྲིམས་ཁྲིམས་སྲོལ་ལྟར་ཆད་པ་གཅོད་རྒྱུ་སྟེ།

(གཅིག)དབྱར་རྩྭ་དགུན་འབུ་ཐུམ་སྒྲིལ་ཕྱིར་འཚོང་བྱེད་སྐབས་ཐུམ་སྒྲིལ་གྱི་མངོན་གསལ་དོད་སར་ཆེད་སྤྱོད་མཚོན་རྟགས་སྦྱར་མེད་པའི་རིགས།

(གཉིས)དྲ་སྦྲེལ་སོགས་ཀྱི་ལས་སྟེགས་བརྒྱུད་དབྱར་རྩྭ་དགུན་འབུ་འཚོང་སྐབས་ཐོན་རྫས་ཀྱི་ཤོག་ངོས་མངོན་གསལ་དོད་སར་གསལ་སྟོན་བྱས་མེད་པའི་རིགས།

(གསུམ)དབྱར་རྩྭ་དགུན་འབུའི་ཆེད་སྤྱོད་མཚོན་རྟགས་སྤྱོད་མཁན་གྱིས་ནང་བཤུག་དང་། སྐྱེས་འབུལ། གཡར་སྤྱོད་བཅས་བྱེད་པའམ་ཡང་ན་ཆེད་སྤྱོད་མཚོན་རྟགས་རྐང་བཙུགས་ནས་འགེབས་པ་དང་ནག་ནོག་གཏོང་བའི་རིགས།

གོང་གསལ་གྱི་གནས་ཚུལ་ཁྲོད་རྫུན་ལྷད་ཞན་གསུམ་གྱི་ནག་ཆུའི་དབྱར་རྩྭ་དགུན་འབུ་ཐོན་སྐྱེད་དང་ཕྱིར་ཚོང་བྱེད་པའི་བྱ་སྤྱོད་ཐོན་ཚེ་ཁྲོམ་ར་ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ་སྡེ་ཚན་གྱིས་ཁྲིམས་ལྟར་ཞིབ་བཤེར་ཐག་གཅོད་བྱ་རྒྱུ།

དོན་ཚན་ང་དྲུག་པ། ཞིབ་སྲོལ་འདིའི་གཏན་འབེབས་ལས་འགལ་ཏེ་རྩྭ་ཐང་གི་སྔོ་ཁེབས་སམ་ཡང་ན་སྐྱེ་ཁམས་ལ་གཏོར་སྐྱོན་བཏང་རིགས་ལ་ཁྲིམས་ལུགས་གཞིར་བཟུང་སྒྲིག་འགལ་གྱི་བྱ་སྤྱོད་སྤེལ་མཚམས་འཇོག་ཏུ་འཇུག་རྒྱུ་དང་། རང་བྱུང་ཐོན་ཁུངས་དང་ནགས་ལས་རྩྭ་ཐང་ཅུད་ཀྱིས《ཀྲུང་ཧྭ་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་རྩྭ་ཐང་བཅའ་ཁྲིམས》ཀྱི་དོན་ཚན་རེ་བདུན་པ་དང་། 《ཀྲུང་ཧྭ་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་མཚོ་བོད་ས་མཐོའི་སྐྱེ་ཁམས་སྲུང་སྐྱོབ་བཅའ་ཁྲིམས》ཀྱི་དོན་ཚན་ང་བཞི་པ།  《བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་ཀྱི་དབྱར་རྩྭ་དགུན་འབུ་སྔོག་འཐུའི་དོ་དམ་གྱི་གནས་སྐབས་ལག་བསྟར་བྱ་ཐབས》ཀྱི་དོན་ཚན་ཉེར་བཞི་པ། 《ནག་ཆུ་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ནག་ཆུའི་དབྱར་རྩྭ་དགུན་འབུ་སྲུང་སྐྱོབ་དོ་དམ་སྲོལ་ཡིག》གི་དོན་ཚན་སོ་ལྔ་པ་བཅས་གཞིར་བཟུང་ཆད་པ་གཅོད་རྒྱུ།

དོན་ཚན་ང་བདུན་པ། ཞིབ་སྲོལ་འདིའི་གཏན་འབེབས་ལས་འགལ་ཏེ། ཤང(གྲོང་རྡལ)ཁག་གི་མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་དང་། འབྲེལ་ཡོད་སྡེ་ཚན། དེ་བཞིན་ལས་དོན་མི་སྣ་བཅས་ཀྱིས་དབྱར་རྩྭ་དགུན་འབུ་སྔོག་འཐུའི་དོ་དམ་ཞབས་ཞུའི་ཁྲོད་ཁྲིམས་ལྟར་འགན་འཁྲི་མི་སྒྲུབ་པའམ་ཡང་ན་འགན་དབང་གང་བྱུང་དུ་སྤྱོད་པ་དང་། རང་འཁྲིའི་ལས་འགན་སྣང་མེད་དུ་འཇོག་པ། ཉེར་ཕྱོགས་གཡོ་ཟོལ་བྱེད་པ་བཅས་ཀྱི་བྱ་སྤྱོད་ཡོད་ཚེ། འགན་འཁྲི་ཡོད་པའི་འགོ་ཁྲིད་དང་འབྲེལ་ཡོད་མི་སྣ་《ནག་ཆུ་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ནག་ཆུའི་དབྱར་རྩྭ་དགུན་འབུ་སྲུང་སྐྱོབ་དོ་དམ་སྲོལ་ཡིག》གི་དོན་ཚན་སོ་ལྔ་པའི་གཏན་འབེབས་ལྟར་འབྲེལ་ཡོད་ཚན་པར་བཅའ་ཁྲིམས་ཁྲིམས་སྲོལ་ལྟར་ཐག་གཅོད་བྱ་རྒྱུར་རྩིས་སྤྲོད་བྱ་རྒྱུ།

དོན་ཚན་ང་བརྒྱད་པ། སྔོག་འཐུ་བྱ་ཡུལ་གྱི་མང་ཚོགས་དང་གྲོང་ཚོ་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་གིས་མང་ཚོགས་སྒྲིག་འཛུགས་བྱས་ཏེ་རང་དགར་འགག་སྒོ་བཙུགས་ནས་ས་ཆ་གཞན་གྱི་སྔོག་འཐུ་མི་སྣ་དབྱར་རྩྭ་དགུན་འབུ་སྔོག་འཐུ་ས་ཁོངས་སུ་བསྐྱོད་རྒྱུར་འགོག་རྐྱེན་བཟོ་བ་དང་ཚོད་འཛིན་བྱེད་མི་ཆོག

དོན་ཚན་ང་དགུ་པ། སྔོག་འཐུ་ས་གནས་སུ་སླེབས་པའི་མི་སྣས་ཞིང་འབྲོག་མང་ཚོགས་ཀྱི་ལག་ནས་དབྱར་རྩྭ་དགུན་འབུ་སློང་མི་ཆོག་ལ། དོ་དམ་གྲི་ཆས་དང་འབར་གས་སླ་བའི་དངོས་རྫས་སོགས་ཉེན་ཡོད་དངོས་རྫས་འཁྱེར་མི་ཆོག

དོན་ཚན་དྲུག་ཅུ་པ། དབྱར་རྩྭ་དགུན་འབུའི་རྩོད་གཞི་ཐོན་སྐབས་རྩོད་གཞི་ཡོད་པའི་ཕྱོགས་གཅིག་དང་ཕྱོགས་གཉིས་སམ་ཡང་ན་ཕྱོགས་མང་པོས་བཅའ་སྡོད་ལས་དོན་ཚོགས་ཆུང་ལ་ཐག་གཅོད་བྱ་རྒྱུའི་རེ་འདུན་ཞུ་ཆོག

རྩོད་གཞི་ཡོད་པ་མ་ཟད་གྲོས་མཐུན་མ་བྱུང་བའི་རྩོད་གཞིའི་ས་ཁོངས་ཚང་མ་སྔོག་འཐུའི་བཀག་སྡོམ་ཁུལ་དུ་བརྩི་རྒྱུ་ཡིན་ལ། གྲོས་མཐུན་མ་བྱུང་གོང་བཀག་སྡོམ་ཁུལ་དུ་བསྐྱོད་དབྱར་རྩྭ་དགུན་འབུ་སྔོག་འཐུ་བྱེད་མི་ཆོག

ལེའུ་བརྒྱད་པ། ཞར་བྱུང་དོན་ཚན།

དོན་ཚན་རེ་གཅིག་པ། ཞིབ་སྲོལ་འདིའི་ནང་བརྗོད་པའི“དབྱར་རྩྭ་དགུན་འབུ”ཞེས་པ་ནི་དབྱར་རྩྭ་དགུན་འབུའི་འབུ་ཕྲ་དང་ཕ་ཝང་འབུ་མེ་ལྕེབ་ཀྱི་འབུ་ཕྲུག་མཉམ་འདུས་གཟུགས་ཤིག་ཡིན།

དོན་ཚན་རེ་གཉིས་པ། 《ཞིབ་སྲོལ》འདི་2026ལོའི་ཟླ་བ་5པའི་ཚེས་1ཉིན་ནས་བཟུང་ལག་བསྟར་བྱ་རྒྱུ་དང་། གོ་ཆོད་དུས་ཡུན་ནི་2031ལོའི་ཟླ་5པའི་ཚེས་1ཉིན་བར་ཡིན།